Трое мужчин, запертых в пещере

• Ад-Дурар ас-Сания начинает своё разъяснение с главной мысли: мольба к Аллаху и стремление приблизиться к Нему праведными делами и искренностью — причина избавления от любой беды.[5]
• Слово, которым названа эта группа (рахт), означает отряд менее чем из десяти мужчин. Согласно обоим «Сахихам», они вошли в пещеру из-за дождя, и скала с горы закрыла её вход.[5][1]
• Первый мужчина не давал вечернего молока своей семье прежде своих престарелых родителей. Ад-Дурар ас-Сания объясняет это как выражение глубины его почтительности: родители всегда пили первыми. Найдя их спящими, он не спал до рассвета, лишь бы не будить их, а в версии Муслима у его ног плакали его маленькие дети. Скала сдвинулась ровно настолько, чтобы они увидели небо.[5][1][3]
• Ибн Усеймин (т. 1, с. 79) подытоживает три мольбы: первый упомянул свою полную почтительность к родителям, второй — своё полное целомудрие, а третий — свою щепетильную честность и искреннюю заботу об интересах другого человека.[10]
• Второй мужчина мог овладеть женщиной, которую любил, но оставил её, когда она напомнила ему о страхе перед Аллахом. Ад-Дурар ас-Сания указывает, что любовь к ней делала грех ещё более соблазнительным, и именно поэтому отказ от него был так весом. В версии аль-Бухари он также оставил ей золото, которое ей дал.[5][1][2]
• Почему первый мужчина позволил своим детям плакать? Ибн Хаджар (т. 6, с. 589) передаёт, что, по мнению одних, в их законе содержание родителей стояло на первом месте, а по мнению других, дети, возможно, просили больше того, что поддерживало их силы; второе объяснение он считает более вероятным.[7]
• Третий мужчина сохранил невостребованную плату работника (меру риса, в версии Муслима) и вложил её в землю, пока она не превратилась в коров и их пастухов, а затем отдал всё это работнику. Ад-Дурар ас-Сания отмечает, что он не искал себе никакой доли, даже вознаграждения за собственный труд.[1][5]
• Каждый завершал словами вроде «если Ты знаешь, что я сделал это, стремясь к Твоему довольству» (в переводе Сиддики). HadeethEnc относит искренность к причинам избавления от трудностей, а имам ан-Навави поместил этот хадис в главу об искренности в «Рияд ас-салихин» (№ 12).[1][4][6]
• О плате: Ибн Хаджар (т. 4, с. 526) передаёт замечание аль-Мухаллаба о том, что мужчина был должен лишь саму плату; вложить её и отдать всё, что она принесла, было добровольным даром. Ан-Навави (т. 17, с. 217) объясняет это похожим образом: работник так и не взял рис, поэтому тот оставался собственностью нанимателя, а то, что он позже отдал, было даром, принятым обеими сторонами.[8][9]
• Ибн Усеймин (т. 1, с. 81) отмечает, что Аллах мог бы сдвинуть скалу при первой же мольбе, но оставил её на месте, чтобы каждый мог завершить свою мольбу; это одно из знамений Его могущества.[10]
• Ибн Хаджар (т. 6, с. 585) поднимает вопрос о словах «если Ты знаешь» (в переводе Сиддики): верующий твёрдо знает, что Аллах знает. Он отвечает, что каждый не был уверен, засчитано ли его дело у Аллаха, словно говоря: если моё дело принято, ответь на мою мольбу. Ибн Усеймин (т. 1, с. 80) объясняет эти слова так же: если я был искренен в этом деле. Это показывает, насколько принятие дела зависит от искренности.[7][10][1]
• Ибн Хаджар (т. 6, с. 589) приводит слова ас-Субки: ни один из троих не утверждал с уверенностью, что его дело было искренним, хотя это было лучшее его дело; каждый предоставил это Аллаху. Поэтому человеку следует считать себя недостаточным и просить посредством дела, лишь надеясь на ответ и опасаясь, что оно будет отвергнуто. Ибн Хаджар добавляет, что первым на это указал аль-Мухибб ат-Табари: они не требовали ответа за свои дела как положенного им права, а просили Аллаха, если их дела были искренними и принятыми, сделать избавление их наградой.[7]

• Желательно взывать к Аллаху в беде и стремиться приблизиться к Нему посредством собственных праведных дел.[4][5]
• Ан-Навави (т. 17, с. 215) утверждает, что желательно взывать к Аллаху в беде, при молитве о дожде и в других случаях, упоминая свои праведные дела, потому что эти люди так поступили и получили ответ, а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упомянул об этом, восхваляя их.[9][7]
• Искренность — причина избавления от трудностей.[4][5]
• Достоинство почтительности к родителям, служения им и предпочтения их собственным детям и супруге.[4][5]
• Достоинство целомудрия: воздержание от запретного при возможности его совершить из-за осознания того, что Аллах видит, и страха перед Ним.[4][5]
• Целомудрие при возможности согрешить — одно из лучших дел; Ибн Усеймин (т. 1, с. 82-83) говорит, что такой человек может надеяться оказаться среди семерых, которых Аллах укроет Своей тенью в день, когда не будет иной тени, кроме Его тени.[10]
• Достоинство исполнения доверенного и воздания другим должного, не ища ничего взамен; предостережение от алчности.[4][5]
• Отказ от греха стирает шаги, сделанные к нему, а покаяние стирает то, что было до него.[7]
• Тому, кто намеревался совершить дурное дело, а затем оставил его ради Аллаха, оно записывается как доброе дело.[4]
• Аллах слышит мольбу: Он услышал этих людей и ответил им.[4]
• Достоинство верности слову, исполнения доверенного и щедрости в отношениях с людьми.[9]
• Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) рассказывал истории прежних общин, чтобы слушающие следовали тому, что в них было хорошего, и избегали дурного.[7]
• Показное поклонение подобно пене, которая исчезает и никому не приносит пользы; каждое поклонение должно совершаться только ради Аллаха, чтобы оно было принято.[10]

Эти вопросы написаны Qabas Academy, чтобы помочь вам поразмышлять. Они не являются частью хадиса или комментария к нему.

1. Если бы вы оказались заперты этой ночью, какое из своих дел вы осмелились бы упомянуть?
2. Второй мужчина остановился в последний возможный миг. Что помогает человеку остановиться, когда искушение сильнее всего?
3. Третий мужчина приумножил плату чужого человека, хотя его никто об этом не просил. Чьи права сейчас в ваших руках?
4. Как вы думаете, почему каждый из них сказал «если» он сделал это ради Аллаха, а не стал утверждать это?