Хадис Джибриля

• В версии Муслима хадис сопровождается рассказом Яхьи ибн Я‘мара: первым, кто стал отрицать предопределение в Басре, был Ма‘бад аль-Джухани, и Яхья с Хумайдом ибн ‘Абд ар-Рахманом, направляясь в хадж или ‘умру, спросили об этом ‘Абдуллаха ибн ‘Умара. Ибн ‘Умар отрёкся от этих людей и передал этот хадис от своего отца, ‘Умара ибн аль-Хаттаба. Ибн Раджаб (т. 1, с. 103) поясняет, что Ибн ‘Умар передал его как довод против отрицавших предопределение — из-за его слов о вере в предопределение.[1][5]
• ‘Умар описывает человека, которого никто не узнал: в очень белой одежде, с очень чёрными волосами и без следов пути. Он сел перед Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), колени к коленям. Ан-Навави (т. 1, с. 131) поясняет, что человек положил ладони на свои собственные бёдра и сел так, как сидит ученик. Ибн Дакик аль-‘Ид («Шарх аль-Арба‘ин ан-Нававийя», приписываемый ему, с. 29) выводит из этого, что к учёным и достойным людям следует приходить чистым, хорошо одетым и опрятным, ведь Джибриль пришёл учить людей и своим видом, и своими словами.[1][6][7]
• Сподвижники удивились тому, что он спрашивает, а затем подтверждает ответы. Ан-Навави (т. 1, с. 131) поясняет, что невежественный спрашивающий так не поступает: это были слова того, кто уже знал, а в то время никто, кроме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), этого не знал. Ибн Дакик аль-‘Ид («Шарх аль-Арба‘ин ан-Нававийя», приписываемый ему, с. 29) добавляет, что этот человек не был известен тем, что встречался с Пророком или слышал от него, и всё же спрашивал как знающий и подтверждающий.[1][6][7]
• Ислам здесь объяснён внешними делами: двумя свидетельствами, которые являются делом языка, затем молитвой, закятом, постом в рамадан и хаджем для того, кто в состоянии его совершить. Ибн Раджаб (т. 1, с. 98) отмечает, что это основы, на которых строятся дела ислама, и что хадис указывает: все внешние обязанности входят в ислам.[1][5]
• Иман объяснён внутренними убеждениями: верой в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, Последний день и предопределение — его добро и его зло (Ибн Раджаб, т. 1, с. 102). Ибн Раджаб (с. 103) описывает веру в предопределение на двух уровнях: что Аллах заранее знал всё, что совершат Его рабы, и записал это; и что Он сотворил все их дела и пожелал их.[1][5]
• Почему хадис разделяет ислам и иман, если в других текстах дела относятся к вере? Ибн Раджаб (т. 1, с. 105-108) отвечает, что некоторые слова, употреблённые отдельно, охватывают несколько значений, а в паре делят их между собой: если ислам или иман упомянуты отдельно, каждое включает другое; если вместе, как здесь, то иман означает веру сердца, а ислам — дела. Поэтому всякий верующий — мусульманин, но не всякий мусульманин обладает совершенной верой (с. 108-109). Ан-Навави (т. 1, с. 122) приводит в том же смысле слова аль-Багави: ислам — название внешнего, иман — внутреннего, а вместе они составляют одно целое — религию.[5][6]
• Ан-Навави (т. 1, с. 131-132) называет определение ихсана одним из кратких и всеобъемлющих изречений Пророка. Если бы человек стоял в поклонении, действительно видя своего Господа, он не упустил бы ничего из смирения, внимания и старания; так поклоняйся Аллаху в любом состоянии так же, ведь это старание порождает знание о том, что Аллах видит тебя, а это остаётся истиной и тогда, когда ты не видишь Его. Цель этих слов — искренность в поклонении и постоянное осознание Аллаха.[6]
• Ибн Раджаб (т. 1, с. 126) поясняет, что поклоняться так, будто видишь Аллаха, значит держать Его близость в сердце, а это рождает страх, трепет и благоговение и стремление совершать поклонение полностью. Он описывает две ступени (с. 129): действовать, сознавая, что Аллах видит тебя, — это искренность; и выше неё — поклоняться так, словно видишь Его сердцем, — это и есть суть ихсана.[5]
• На вопрос о Часе Пророк ответил: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше спрашивающего». Ибн Раджаб (т. 1, с. 135) поясняет, что все творения равны в незнании его срока: Аллах оставил это знание Себе.[1][5]
• Первый признак — что рабыня родит свою госпожу. Ан-Навави (т. 1, с. 132) сообщает, что большинство учёных понимают это как весть о том, что рабынь и их детей станет много, ведь ребёнок господина занимает место своего отца; он приводит и другие мнения. Ибн Раджаб (т. 1, с. 136) связывает это с открытием земель и множеством приводимых пленников. Ибн Дакик аль-‘Ид («Шарх аль-Арба‘ин ан-Нававийя», приписываемый ему, с. 31) приводит и мнение, что распространится непочтительность к родителям, так что ребёнок будет обращаться со своей матерью, как господин со своей служанкой.[6][5][8]
• Второй признак — босые, нагие, бедные пастухи, состязающиеся в высоте построек. Ан-Навави (т. 1, с. 133) поясняет, что жителям пустыни и нуждающимся будет дано столько мирских благ, что они станут хвалиться постройками. Ибн Раджаб (т. 1, с. 137) говорит, что это означает: низшие из людей станут их предводителями, и (с. 139) что эти признаки сводятся к одному: дела будут поручены тем, кто для них не годится.[6][5]
• Ан-Навави (т. 1, с. 133) предостерегает, что признак Часа сам по себе не является шариатским решением: не всё, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал его признаками, запретно или порицаемо; признак может быть добрым или дурным, дозволенным или запретным.[6]
• ‘Умар говорит, что он оставался долгое время. Ан-Навави (т. 1, с. 133) отмечает, что в версиях Абу Дауда и ат-Тирмизи это было спустя три, тогда как в версии Абу Хурайры Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сразу говорит, что это был Джибриль. Он согласует их: ‘Умар уже покинул собрание, поэтому Пророк сразу сообщил присутствующим, а ‘Умару — спустя три. Ибн Дакик аль-‘Ид («Шарх аль-Арба‘ин ан-Нававийя», приписываемый ему, с. 32) также говорит, что это было спустя три.[6][9][4]
• Хадис завершается словами: «он пришёл к вам, чтобы научить вас вашей религии». Ан-Навави (т. 1, с. 133) выводит из них, что ислам, иман и ихсан вместе называются религией. Ибн Раджаб (т. 1, с. 97) называет его величайшим хадисом, содержащим разъяснение всей религии, поэтому Пророк назвал все три ступени религией; Ибн Дакик аль-‘Ид («Шарх аль-Арба‘ин ан-Нававийя», приписываемый ему, с. 32) объясняет эти слова как основы, или общие начала, их религии.[1][6][5][9]
• Учёные подчёркивают, как много собрал этот хадис. Ибн Дакик аль-‘Ид («Шарх аль-Арба‘ин ан-Нававийя», приписываемый ему, с. 29) говорит, что все науки шариата восходят к нему и ответвляются от него, так что он подобен матери Сунны, как аль-Фатиха называется Матерью Корана. Ан-Навави (т. 1, с. 132) передаёт то же от кади ‘Ийяда, а Ибн Раджаб (т. 1, с. 134-135) показывает, что всё, о чём говорят правоведы, знатоки вероубеждения и те, кто говорит о делах сердца, подпадает под три его части.[7][6][5]

• Приходи к людям знания чистым и хорошо одетым и сиди внимательно, как сидит ученик.[7][6]
• Когда присутствующим нужен ответ, о котором они не спрашивают, можно спросить самому, чтобы польза досталась всем; а учитель должен быть мягок со спрашивающим и позволить ему приблизиться, чтобы тот мог спросить без страха.[6]
• Учёный, которого спросили о том, чего он не знает, должен сказать: «Я не знаю». Ан-Навави говорит, что это не умаляет его, а показывает его благочестие, богобоязненность и глубину знания.[6]
• У религии три ступени — ислам, иман и ихсан, и все три вместе называются религией.[5][6]
• Поклоняйся Аллаху так, будто видишь Его; а если не достигаешь этого, помни, что Он видит тебя. В этом суть искренности и наблюдения за собой.[6][5]
• Вера в предопределение, в его добро и зло, — часть веры; Ибн ‘Умар был суров с теми, кто отрицал его, и отрёкся от них.[1][5]
• Никто, кроме Аллаха, не знает, когда наступит Час.[5]
• Хвастовство и состязание в высоте построек порицаемы, а строить сверх нужды нежелательно.[5][9]
• Когда власть переходит к тем, кто для неё не годится, порядок и религии, и мира разрушается; это из признаков Часа.[5]

Эти вопросы написаны Qabas Academy, чтобы помочь вам поразмышлять. Они не являются частью хадиса или комментария к нему.

1. Джибриль пришёл на урок чистым и хорошо одетым и сел как ученик. Как ты готовишь себя, внешне и внутренне, когда садишься изучать свою религию?
2. Из трёх ступеней — ислама, имана и ихсана — какую ты сейчас больше всего упускаешь в своей жизни?
3. Если бы ты по-настоящему помнил, что Аллах видит тебя, что изменилось бы в твоей сегодняшней молитве?
4. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не утверждал, что знает, когда наступит Час. Когда ты в последний раз прямо сказал, что чего-то не знаешь?