Пленный вождь

• Сумама ибн Усаль (да будет доволен им Аллах) был вождём жителей Ямамы — области в центре Аравии (Неджд), как сказано в версии Муслима: «Он был вождём жителей Ямамы». Он был из бану Ханифа — большого и известного племени, которое жило в Ямаме, между Меккой и Йеменом, как пишет Ибн Хаджар, великий учёный, объяснивший сборник аль-Бухари («Фатх аль-Бари», т. 7, с. 688). Ибн Хаджар добавляет, что его история явно произошла до взятия Мекки, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вошёл в этот город вместе со своими последователями; ад-Дурар ас-Сания относит поход, в котором его взяли в плен, к 6-му году после переселения Пророка в Медину, а возглавлял этот поход Мухаммад ибн Маслама.[2][4][3]
• Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправил всадников в сторону Неджда, и они привели Сумаму пленником. Он отправился на паломничество в Мекку (по-арабски «умра» — малое паломничество к Каабе, священному дому в Мекке), как делал его народ, который поклонялся идолам. Позже он сам сказал: «Твои всадники схватили меня… когда я шёл на паломничество в Мекку». Ибн Хишам сообщает, что всадники не знали, кто он такой, пока не привели его к Пророку, и тот сказал: знаете, кого вы взяли в плен? Это Сумама ибн Усаль из племени бану Ханифа; обращайтесь с ним хорошо, пока он у вас в плену. Он велел своей семье собрать еду, которая у них была, и послать ему, и велел утром и вечером приводить к нему свою верблюдицу, чтобы он пил её молоко (т. 2, с. 638). Сумаму привязали к одному из столбов мечети Медины.[1][2][6][4]
• Потом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вышел к нему и спросил: «Чего ты ждёшь от меня, Сумама?» Тот ответил: «Я жду от тебя добра, Мухаммад». Ибн Хаджар объясняет: я жду от тебя добра, потому что ты не из тех, кто поступает несправедливо, а из тех, кто прощает и делает добро. Затем Сумама сказал, что если его убьют, то убьют человека, за чью кровь отомстят: человека высокого положения, за которого отомстит его народ, как объясняют ан-Навави, великий учёный, объяснивший сборник Муслима, и Ибн Хаджар. Они приводят и другое значение: человек, который сам кого-то убил, так что убить его было бы не за что упрекнуть; так эти слова переданы в английском переводе Мухсина Хана. Если же к нему будут добры, то будут добры к благодарному человеку, а если хотят денег, он заплатит сколько попросят. Пророк задавал ему один и тот же вопрос три дня. Ибн Хаджар объясняет, почему ответ становился короче: в первый день Сумама сначала заговорил об убийстве; когда его не убили, он стал надеяться на прощение и говорил только о добре; а на третий день он во всём положился на благородный нрав Пророка. (В версии Муслима он каждый день повторяет весь свой ответ, как отмечает ад-Дурар ас-Сания.) Ан-Навави добавляет, что вопрос, повторённый три дня, был способом расположить к себе его сердце — мягкостью к знатному человеку, за которым последовал бы его народ.[1][2][4][5][3]
• В хадисе не сказано, что Сумама видел за эти три дня. Рассказчик фильма объясняет это своими словами: привязанный в мечети, он видел, как люди кланяются до земли одному Аллаху, богатый рядом с бедным, милосердные друг к другу. Ад-Дурар ас-Сания объясняет, что пленника можно держать в мечети, когда в этом есть благая цель, например чтобы он слушал Коран или учился, и в надежде, что он примет ислам. На третий день Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Отпустите Сумаму!» Он ничего не попросил взамен. Ан-Навави объясняет, что это показывает: пленника можно отпустить по милости, без выкупа; а Ибн Хаджар говорит о прощении и добре, которые Сумама получил, ничего не давая взамен (т. 7, с. 690).[1][3][5][4]
• Получив свободу, Сумама не ушёл домой. Он пошёл в пальмовую рощу рядом с мечетью, где была вода (ан-Навави, т. 12, с. 437), вымылся с головы до ног, вернулся в мечеть и сказал: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха», и что Мухаммад — Посланник Аллаха. Потом он сказал: «не было на земле лица, которое я ненавидел бы сильнее, чем твоё». И ещё: «А теперь нет лица, которое я люблю больше, чем твоё». То же самое он сказал о вере Пророка и о его городе. Ибн Хаджар объясняет, что Сумама поклялся, что его ненависть всего за один час превратилась в любовь — благодаря прощению и добру, которые он получил, ничего не давая взамен; а то, что он вымылся, прежде чем принять ислам, добавляет Ибн Хаджар, — тоже часть урока этого хадиса (т. 7, с. 690). Ад-Дурар ас-Сания: вражда превратилась в дружбу, а ненависть — в любовь.[2][1][5][4][3]
• Сумама сказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), что шёл на паломничество в Мекку, и спросил, что ему делать. Пророк обрадовал его доброй вестью и велел ему отправиться в паломничество. Ан-Навави объясняет эту добрую весть: великое благо, которое Сумама получил в исламе, и то, что ислам стирает всё, что было до него (т. 12, с. 437). В Мекке один из курайшитов (так называли племя, которое правило Меккой и воевало с Пророком) сказал ему: «Ты отказался от веры своих отцов?» Арабское слово «صبوت», как объясняет ад-Дурар ас-Сания, значит: ты оставил свою веру. Сумама ответил, что принял ислам вместе с Пророком; Ибн Хаджар объясняет, что он имел в виду: он не оставил никакой веры, потому что поклонение идолам — это не вера (т. 7, с. 690). И он поклялся: «Клянусь Аллахом, ни зерна пшеницы из Ямамы… вы не получите, пока Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не разрешит». Ибн Хишам сообщает, что курайшиты схватили его и хотели убить, пока один из них не сказал: оставьте его, ведь вам нужна Ямама, чтобы у вас была еда (т. 2, с. 639).[1][2][5][3][4][6]
• В книгах о жизни Пророка передают, что Сумама вернулся в Ямаму и не давал отправлять в Мекку никакой еды, пока курайшиты не стали голодать. Они написали Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): ты велишь людям хранить родственные связи, а сам разорвал наши; и они просили его ради этих родственных связей о милости. Пророк написал Сумаме, чтобы тот пропускал к ним еду (Ибн Хишам, т. 2, с. 639; Ибн Хаджар, т. 7, с. 690; аль-Байхаки, как сообщает «Фадль ар-Рахим аль-Вадуд», т. 4, с. 224). Фильм извлекает из этого свой урок: Пророк пожалел людей, которые вредили ему и выгнали его из Мекки.[6][4][7]
• Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не заставлял Сумаму принимать ислам: сначала он отпустил его, и Сумама сам выбрал ислам. В Коране сказано: «Нет принуждения в религии» (сура «аль-Бакара», 2:256, перевод Эльмира Кулиева), и Ибн Касир объясняет: «Не принуждайте никого становиться мусульманином, ведь ислам ясен и понятен». Ибн Хаджар извлекает отсюда урок: доброта уничтожает ненависть и укрепляет любовь (т. 7, с. 690). Фильм заканчивается стихом Корана (сура «Фуссылат», 41:34): добро и зло не равны; «Отвечай на зло тем, что лучше», и враг становится словно близким другом. Ибн Касир объясняет его так: «когда кто-то поступает с тобой несправедливо, отвечай ему добрым отношением» и «если ты относишься хорошо к тем, кто относится к тебе плохо, это доброе дело приведёт к примирению, любви и сочувствию». Учёный ас-Саади объясняет, что когда кто-то поступает с тобой плохо, ты отвечаешь ему добротой, и что когда отвечаешь на зло добротой, от этого бывает большая польза: тот, кто был тебе врагом, становится словно близким родственником, который заботится о тебе.[10][11][4][9][12]

• Доброта может открыть сердце, которое не откроет сила: за три дня доброты человек, который больше всех ненавидел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), стал любить его больше всех.[1][4][3]
• Прощайте, когда можете наказать: Пророк держал своего врага в плену и отпустил его, ничего не попросив взамен.[1][3][4]
• Никого нельзя заставить верить: Сумаму сначала отпустили, и он выбрал ислам всем сердцем.[10][11]
• Отвечайте на зло тем, что лучше: тот, кто был вам врагом, может стать словно близким другом.[9][11][12]
• Будьте милосердны даже к тем, кто причиняет вам боль: когда курайшиты голодали, Пророк попросил Сумаму пропустить к ним еду.[6][4]
• Сердце может измениться полностью: ненависть может превратиться в любовь, а враг — в брата.[1][3]

Эти вопросы написаны Qabas Anime, чтобы помочь вам поразмышлять. Они не являются частью хадиса, Корана или комментариев к ним.

1. Есть ли человек, к которому вам трудно относиться с симпатией? Какую небольшую доброту вы могли бы проявить к нему на этой неделе?
2. Сумаму не заставляли: сначала его отпустили, а потом он сделал выбор. Почему выбор, сделанный свободно, значит больше, чем выбор под давлением?
3. Когда кто-то причинил вам боль и у вас есть возможность ответить ему тем же, что нужно, чтобы ответить чем-то лучшим?
4. Случалось ли вам ошибаться в человеке или в группе людей? Что изменило ваше мнение?