Il hadith di Jibril

• Nella versione di Muslim il hadith è accompagnato da un racconto di Yahya ibn Ya'mar: il primo a negare il decreto divino a Bassora fu Ma'bad al-Juhani, e così Yahya e Humayd ibn 'Abd ar-Rahman, in viaggio per il Hajj o la 'umra, interrogarono in proposito 'Abdullah ibn 'Umar. Ibn 'Umar prese le distanze da quella gente e narrò questo hadith da suo padre, 'Umar ibn al-Khattab. Ibn Rajab (vol. 1, p. 103) spiega che Ibn 'Umar lo narrò come prova contro chi negava il decreto, per le sue parole sulla fede nel decreto.[1][5]
• 'Umar descrive un uomo che nessuno riconosceva, dalle vesti bianchissime e dai capelli nerissimi, senza traccia di viaggio su di sé. Si sedette davanti al Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui), ginocchia contro ginocchia. Al-Nawawi (vol. 1, p. 131) spiega che l'uomo pose le palme delle mani sulle proprie cosce e si sedette nell'atteggiamento di chi impara. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, a lui attribuito, p. 29) ne deduce che ci si deve presentare puliti, ben vestiti e curati davanti ai sapienti e alle persone di riguardo, poiché Jibril venne a istruire la gente con il suo aspetto oltre che con le sue parole.[1][6][7]
• I Compagni si stupirono che egli domandasse e poi confermasse le risposte. Al-Nawawi (vol. 1, p. 131) spiega che chi interroga per ignoranza non fa così: erano parole di qualcuno che già sapeva, e a quel tempo nessuno all'infuori del Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) sapeva queste cose. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, a lui attribuito, p. 29) aggiunge che non si sapeva che quell'uomo avesse incontrato il Profeta o lo avesse ascoltato, eppure domandava come chi sa e conferma.[1][6][7]
• Qui l'Islam è spiegato con le opere esteriori: le due testimonianze, che sono opera della lingua, poi la preghiera, la zakat, il digiuno di Ramadan e il pellegrinaggio per chi ne ha la possibilità. Ibn Rajab (vol. 1, p. 98) osserva che queste sono le fondamenta su cui si reggono le opere dell'Islam, e che il hadith indica che ogni obbligo esteriore fa parte dell'Islam.[1][5]
• L'iman è spiegato con le credenze interiori: in Allah, nei Suoi angeli, nei Suoi Libri, nei Suoi messaggeri, nell'Ultimo Giorno e nel decreto, nel suo bene e nel suo male (Ibn Rajab, vol. 1, p. 102). Ibn Rajab (p. 103) descrive la fede nel decreto su due livelli: che Allah sapeva in anticipo tutto ciò che i Suoi servi avrebbero fatto e lo mise per iscritto; e che Egli creò tutte le loro azioni e le volle.[1][5]
• Perché il hadith distingue l'Islam dall'iman, quando altrove le opere sono considerate parte della fede? Ibn Rajab (vol. 1, pp. 105-108) risponde che certe parole comprendono più significati quando sono usate da sole e se li dividono quando sono accostate: nominati da soli, l'Islam e l'iman includono ciascuno l'altro; nominati insieme, come qui, l'iman indica la fede del cuore e l'Islam le opere. Così ogni credente è musulmano, ma non ogni musulmano ha una fede completa (pp. 108-109). Al-Nawawi (vol. 1, p. 122) cita al-Baghawi nello stesso senso: l'Islam designa ciò che è esteriore, l'iman ciò che è interiore, e insieme formano un tutto unico, la religione.[5][6]
• Al-Nawawi (vol. 1, pp. 131-132) definisce la spiegazione dell'ihsan una delle espressioni concise e onnicomprensive del Profeta. Se una persona stesse in adorazione vedendo realmente il suo Signore, non tralascerebbe nulla di umiltà, attenzione e cura; adora dunque Allah in ogni stato come faresti allora, perché ciò che muove quella cura è sapere che Allah ti vede, e questo resta vero anche quando tu non Lo vedi. Il suo scopo è la sincerità nell'adorazione e la costante consapevolezza di Allah.[6]
• Ibn Rajab (vol. 1, p. 126) spiega che adorare come se vedessi Allah significa tenere presente nel cuore la Sua vicinanza, il che genera timore, soggezione e riverenza, e l'impegno a rendere completa l'adorazione. Descrive due gradi (p. 129): agire consapevoli che Allah ti vede, che è la sincerità; e, al di sopra, adorare come se Lo vedessi con il cuore, che è la realtà dell'ihsan.[5]
• Interrogato sull'Ora, il Profeta rispose: «Colui che è interrogato su di essa non ne sa più di chi interroga» (traduzione di Qabas dall'arabo). Ibn Rajab (vol. 1, p. 135) spiega che tutte le creature sono uguali nel non conoscerne il momento: Allah ha riservato a Sé quella conoscenza.[1][5]
• Il primo segno è che la schiava partorisca la sua padrona. Al-Nawawi (vol. 1, p. 132) riferisce che la maggior parte degli studiosi lo intende come l'annuncio che le schiave e i loro figli sarebbero diventati numerosi, perché il figlio del padrone prende il posto del padre; menziona anche altre opinioni. Ibn Rajab (vol. 1, p. 136) lo collega all'apertura di nuove terre e ai molti prigionieri condotti. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, a lui attribuito, p. 31) riporta inoltre l'opinione secondo cui si sarebbe diffusa la disobbedienza verso i genitori, al punto che un figlio tratterebbe sua madre come un padrone tratta la sua serva.[6][5][8]
• Il secondo segno sono pastori scalzi, nudi e indigenti che gareggiano in alti edifici. Al-Nawawi (vol. 1, p. 133) spiega che alla gente del deserto e ai bisognosi sarebbe stato dato così tanto di questo mondo da vantarsi delle loro costruzioni. Ibn Rajab (vol. 1, p. 137) dice che significa che i più umili tra la gente ne diventeranno i capi, e (p. 139) che questi segni si riducono a una sola cosa: che le questioni vengano affidate a chi non ne è all'altezza.[6][5]
• Al-Nawawi (vol. 1, p. 133) avverte che un segno dell'Ora non è di per sé una norma: non tutto ciò che il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) indicò come uno dei suoi segni è proibito o biasimevole; un segno può essere buono o cattivo, lecito o proibito.[6]
• 'Umar dice di essere rimasto a lungo. Al-Nawawi (vol. 1, p. 133) osserva che nelle narrazioni di Abu Dawud e at-Tirmidhi fu dopo tre, mentre nella narrazione di Abu Hurayra il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) dice subito che era Jibril. Concilia le due: 'Umar aveva lasciato l'assemblea, così il Profeta lo disse subito ai presenti, e a 'Umar dopo tre. Anche Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, a lui attribuito, p. 32) dice che furono tre.[6][9][4]
• Il hadith termina: «è venuto da voi per insegnarvi la vostra religione» (traduzione di Qabas dall'arabo). Al-Nawawi (vol. 1, p. 133) ne deduce che l'Islam, l'iman e l'ihsan sono chiamati tutti insieme religione. Ibn Rajab (vol. 1, p. 97) lo definisce un hadith grandissimo che contiene la spiegazione dell'intera religione, ed è per questo che il Profeta chiamò religione tutti e tre i livelli; Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, a lui attribuito, p. 32) spiega quelle parole come i fondamenti, o i principi generali, della loro religione.[1][6][5][9]
• Gli studiosi sottolineano quanto questo hadith racchiuda. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, a lui attribuito, p. 29) dice che tutte le scienze della Shari'a vi fanno ritorno e da esso si diramano, tanto che è come la madre della Sunna, così come al-Fatiha è chiamata la Madre del Corano. Al-Nawawi (vol. 1, p. 132) riferisce lo stesso da al-Qadi 'Iyad, e Ibn Rajab (vol. 1, pp. 134-135) mostra come tutto ciò di cui trattano i giuristi, gli studiosi del credo e coloro che parlano delle opere del cuore ricada sotto le sue tre parti.[7][6][5]

• Presentati davanti alle persone di conoscenza pulito e ben vestito, e siedi con attenzione, nell'atteggiamento di chi impara.[7][6]
• Quando i presenti hanno bisogno di una risposta che non chiedono, si può porre la domanda perché tutti ne traggano beneficio; e chi insegna deve essere gentile con chi interroga e lasciarlo avvicinare, perché possa domandare senza timore.[6]
• Lo studioso interrogato su ciò che non sa deve dire: «non lo so». Al-Nawawi dice che ciò non lo sminuisce; mostra il suo scrupolo, il suo timore di Allah e la profondità della sua conoscenza.[6]
• La religione ha tre livelli, l'Islam, l'iman e l'ihsan, e tutti e tre insieme sono chiamati religione.[5][6]
• Adora Allah come se Lo vedessi; e se non arrivi a tanto, ricorda che Egli ti vede. Questo è il cuore della sincerità e della vigilanza su sé stessi.[6][5]
• La fede nel decreto, nel suo bene e nel suo male, fa parte della fede; Ibn 'Umar fu severo con chi lo negava e prese le distanze da loro.[1][5]
• Nessuno all'infuori di Allah sa quando verrà l'Ora.[5]
• Vantarsi e gareggiare in alti edifici è biasimevole, e costruire oltre il necessario è sconsigliato.[5][9]
• Quando il comando passa a persone che non ne sono all'altezza, si corrompe l'ordine sia della religione sia del mondo; questo è tra i segni dell'Ora.[5]

Queste domande sono scritte da Qabas Academy per aiutarti a riflettere. Non fanno parte dello hadith né del suo commento.

1. Jibril venne alla lezione pulito e ben vestito, e si sedette come chi impara. Come ti prepari, fuori e dentro, quando ti siedi per imparare la tua religione?
2. Dei tre livelli, l'Islam, l'iman e l'ihsan, quale trovi più trascurato in questo momento nella tua vita?
3. Se tenessi davvero presente che Allah ti vede, che cosa cambierebbe oggi nel modo in cui preghi?
4. Il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) non pretese di sapere quando sarebbe venuta l'Ora. Quando è stata l'ultima volta che hai detto con semplicità di non sapere qualcosa?