Der Hadith von Dschibril

• In Muslims Überlieferung geht dem Hadith ein Bericht von Yahya ibn Ya'mar voraus: Der Erste, der in Basra die göttliche Vorherbestimmung leugnete, war Ma'bad al-Dschuhani; deshalb fragten Yahya und Humaid ibn 'Abd ar-Rahman auf dem Weg zum Hadsch oder zur 'Umra 'Abdullah ibn 'Umar danach. Ibn 'Umar sagte sich von diesen Leuten los und überlieferte diesen Hadith von seinem Vater 'Umar ibn al-Chattab. Ibn Radschab (Bd. 1, S. 103) erklärt, dass Ibn 'Umar ihn als Beweis gegen die Leugner der Vorherbestimmung überlieferte, wegen seiner Worte über den Glauben an die Vorherbestimmung.[1][5]
• 'Umar beschreibt einen Mann, den niemand erkannte, mit sehr weißer Kleidung und sehr schwarzem Haar und ohne jede Spur einer Reise an ihm. Er setzte sich vor den Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm), Knie an Knie. An-Nawawi (Bd. 1, S. 131) erklärt, dass der Mann seine Handflächen auf seine eigenen Oberschenkel legte und sich in der Haltung eines Lernenden setzte. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, ihm zugeschrieben, S. 29) leitet daraus ab, dass man sauber, gut gekleidet und gepflegt vor Gelehrte und angesehene Menschen treten soll, da Dschibril kam, um die Menschen durch sein Erscheinungsbild ebenso wie durch seine Worte zu lehren.[1][6][7]
• Die Gefährten wunderten sich, dass er fragte und die Antworten dann bestätigte. An-Nawawi (Bd. 1, S. 131) erklärt, dass ein unwissender Fragender das nicht tut: Es waren die Worte von jemandem, der es schon wusste, und damals kannte niemand außer dem Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) diese Dinge. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, ihm zugeschrieben, S. 29) fügt hinzu, dass von diesem Mann nicht bekannt war, dass er dem Propheten begegnet war oder etwas von ihm gehört hatte, und doch fragte er wie einer, der weiß und bestätigt.[1][6][7]
• Der Islam wird hier durch äußere Taten erklärt: die beiden Glaubensbezeugungen, die die Tat der Zunge sind, dann das Gebet, die Zakat, das Fasten im Ramadan und die Pilgerfahrt für den, der dazu in der Lage ist. Ibn Radschab (Bd. 1, S. 98) vermerkt, dass dies die Grundlagen sind, auf denen die Taten des Islam aufbauen, und dass der Hadith darauf hinweist, dass jede äußere Pflicht zum Islam gehört.[1][5]
• Der Iman wird durch innere Glaubensinhalte erklärt: an Allah, Seine Engel, Seine Bücher, Seine Gesandten, den Jüngsten Tag und die Vorherbestimmung, ihr Gutes und ihr Schlechtes (Ibn Radschab, Bd. 1, S. 102). Ibn Radschab (S. 103) beschreibt den Glauben an die Vorherbestimmung in zwei Stufen: dass Allah im Voraus alles wusste, was Seine Diener tun würden, und es niederschrieb; und dass Er alle ihre Taten erschuf und wollte.[1][5]
• Warum trennt der Hadith den Islam vom Iman, wenn an anderer Stelle die Taten zum Glauben gezählt werden? Ibn Radschab (Bd. 1, S. 105-108) antwortet, dass manche Wörter allein gebraucht mehrere Bedeutungen umfassen und sie untereinander aufteilen, wenn sie zusammen genannt werden: Allein genannt, schließt jeder von beiden, Islam und Iman, den anderen ein; zusammen genannt, wie hier, bedeutet Iman den Glauben des Herzens und Islam die Taten. So ist jeder Gläubige ein Muslim, aber nicht jeder Muslim hat einen vollständigen Glauben (S. 108-109). An-Nawawi (Bd. 1, S. 122) zitiert al-Baghawi im selben Sinn: Islam benennt das Äußere, Iman das Innere, und zusammen bilden sie ein Ganzes, die Religion.[5][6]
• An-Nawawi (Bd. 1, S. 131-132) zählt die Bestimmung des Ihsan zu den knappen und umfassenden Aussprüchen des Propheten. Stünde ein Mensch im Gottesdienst und sähe dabei wirklich seinen Herrn, würde er nichts an Demut, Aufmerksamkeit und Sorgfalt unterlassen; so diene Allah in jedem Zustand, wie du es dann tun würdest, denn was diese Sorgfalt bewirkt, ist das Wissen, dass Allah dich sieht, und das bleibt wahr, auch wenn du Ihn nicht siehst. Sein Ziel ist die Aufrichtigkeit im Gottesdienst und das ständige Bewusstsein von Allah.[6]
• Ibn Radschab (Bd. 1, S. 126) erklärt, dass Allah zu dienen, als sähe man Ihn, bedeutet, Seine Nähe im Herzen gegenwärtig zu halten; das bringt Furcht, Ehrfurcht und Ehrerbietung hervor und das Bemühen, den Gottesdienst vollkommen zu machen. Er beschreibt zwei Stufen (S. 129): im Bewusstsein zu handeln, dass Allah dich sieht, was Aufrichtigkeit ist; und darüber, Ihm zu dienen, als sähe man Ihn mit dem Herzen, was die Wirklichkeit des Ihsan ist.[5]
• Nach der Stunde gefragt, antwortete der Prophet: „Darüber weiß der Befragte nicht mehr als der Fragende.“ (Übersetzung von Jotiar Muhammad Bamarni). Ibn Radschab (Bd. 1, S. 135) erklärt, dass alle Geschöpfe darin gleich sind, ihren Zeitpunkt nicht zu kennen: Allah hat dieses Wissen Sich allein vorbehalten.[1][5]
• Das erste Zeichen ist, dass die Dienerin ihre Herrin gebiert. An-Nawawi (Bd. 1, S. 132) berichtet, dass die meisten Gelehrten es als Ankündigung verstehen, dass Sklavinnen und ihre Kinder zahlreich würden, weil das Kind eines Herrn an die Stelle seines Vaters tritt; er nennt auch andere Ansichten. Ibn Radschab (Bd. 1, S. 136) bezieht es auf die Eroberung von Ländern und die vielen Gefangenen, die herbeigebracht würden. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, ihm zugeschrieben, S. 31) berichtet auch die Ansicht, dass der Ungehorsam gegenüber den Eltern sich ausbreiten würde, sodass ein Kind seine Mutter behandelt, wie ein Herr seine Dienerin behandelt.[6][5][8]
• Das zweite Zeichen sind barfüßige, unbekleidete, mittellose Hirten, die im Bau hoher Gebäude wetteifern. An-Nawawi (Bd. 1, S. 133) erklärt, dass den Wüstenbewohnern und den Bedürftigen so viel von der Welt gegeben würde, dass sie mit ihren Bauten prahlen. Ibn Radschab (Bd. 1, S. 137) sagt, es bedeute, dass die Niedrigsten der Menschen zu ihren Anführern würden, und (S. 139), dass diese Zeichen auf eines zurückgehen: dass Angelegenheiten denen anvertraut werden, die dafür nicht geeignet sind.[6][5]
• An-Nawawi (Bd. 1, S. 133) mahnt zur Vorsicht: Ein Zeichen der Stunde ist an sich kein Rechtsurteil; nicht alles, was der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) als eines ihrer Zeichen nannte, ist verboten oder tadelnswert; ein Zeichen kann gut oder schlecht, erlaubt oder verboten sein.[6]
• 'Umar sagt, dass er eine lange Weile blieb. An-Nawawi (Bd. 1, S. 133) vermerkt, dass es in den Überlieferungen von Abu Dawud und at-Tirmidhi nach drei war, während in Abu Hurairas Überlieferung der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sofort sagt, dass es Dschibril war. Er bringt beide in Einklang: 'Umar hatte die Versammlung verlassen; so teilte der Prophet es den Anwesenden sofort mit und 'Umar nach drei. Auch Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, ihm zugeschrieben, S. 32) sagt, dass es drei waren.[6][9][4]
• Der Hadith endet: „der gekommen ist, um euch eure Religion zu lehren“ (Übersetzung von Jotiar Muhammad Bamarni). An-Nawawi (Bd. 1, S. 133) leitet daraus ab, dass Islam, Iman und Ihsan alle zusammen Religion genannt werden. Ibn Radschab (Bd. 1, S. 97) nennt ihn einen überaus gewichtigen Hadith, der die Erklärung der ganzen Religion enthält; deshalb nannte der Prophet alle drei Stufen Religion. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, ihm zugeschrieben, S. 32) erklärt die Worte als die Grundlagen oder die allgemeinen Prinzipien ihrer Religion.[1][6][5][9]
• Die Gelehrten betonen, wie viel dieser Hadith in sich vereint. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, ihm zugeschrieben, S. 29) sagt, dass alle Wissenschaften der Scharia auf ihn zurückgehen und sich aus ihm verzweigen, sodass er wie die Mutter der Sunna ist, so wie al-Fatiha die Mutter des Korans genannt wird. An-Nawawi (Bd. 1, S. 132) berichtet dasselbe von al-Qadi 'Iyad, und Ibn Radschab (Bd. 1, S. 134-135) zeigt, wie alles, was die Rechtsgelehrten, die Gelehrten der Glaubenslehre und diejenigen, die über die Taten des Herzens sprechen, behandeln, unter seine drei Teile fällt.[7][6][5]

• Tritt sauber und gut gekleidet vor Menschen des Wissens und setze dich aufmerksam hin, in der Haltung eines Lernenden.[7][6]
• Wenn die Anwesenden eine Antwort brauchen, nach der sie nicht fragen, darf man die Frage stellen, damit alle davon profitieren; und ein Lehrer soll freundlich mit dem Fragenden sein und ihn nahe kommen lassen, damit er ohne Furcht fragen kann.[6]
• Ein Gelehrter, der nach etwas gefragt wird, das er nicht weiß, soll sagen: „Ich weiß es nicht.“ An-Nawawi sagt, dass ihn das nicht herabsetzt; es zeigt seine Frömmigkeit, seine Gottesfurcht und die Tiefe seines Wissens.[6]
• Die Religion hat drei Stufen, Islam, Iman und Ihsan, und alle drei zusammen werden Religion genannt.[5][6]
• Diene Allah, als sähest du Ihn; und wenn du das nicht erreichst, denke daran, dass Er dich sieht. Das ist der Kern der Aufrichtigkeit und der Wachsamkeit über sich selbst.[6][5]
• Der Glaube an die Vorherbestimmung, ihr Gutes und ihr Schlechtes, gehört zum Glauben; Ibn 'Umar war streng mit denen, die sie leugneten, und sagte sich von ihnen los.[1][5]
• Niemand außer Allah weiß, wann die Stunde kommt.[5]
• Prahlen und Wetteifern im Bau hoher Gebäude ist tadelnswert, und über den Bedarf hinaus zu bauen ist verpönt.[5][9]
• Wenn die Führung an Menschen übergeht, die dafür nicht geeignet sind, verdirbt die Ordnung der Religion wie der Welt; das gehört zu den Zeichen der Stunde.[5]

Diese Fragen hat die Qabas Academy geschrieben, um dir beim Nachdenken zu helfen. Sie sind weder Teil des Hadith noch seiner Erläuterung.

1. Dschibril kam sauber und gut gekleidet zum Unterricht und setzte sich wie ein Lernender. Wie bereitest du dich äußerlich und innerlich vor, wenn du dich hinsetzt, um über deine Religion zu lernen?
2. Welche der drei Stufen, Islam, Iman und Ihsan, ist in deinem eigenen Leben im Moment am meisten vernachlässigt?
3. Wenn du wirklich im Bewusstsein behieltest, dass Allah dich sieht, was würde sich heute an der Art ändern, wie du betest?
4. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) beanspruchte nicht, zu wissen, wann die Stunde kommt. Wann hast du zuletzt offen gesagt, dass du etwas nicht weißt?