El hadiz de Yibril

• En la narración de Muslim, el hadiz viene con un relato de Yahya ibn Ya'mar: el primero que negó el decreto divino en Basora fue Ma'bad al-Yuhani, así que Yahya y Humayd ibn 'Abd ar-Rahman, cuando iban a hacer el Hayy o la 'Umra, preguntaron a 'Abdullah ibn 'Umar al respecto. Ibn 'Umar se desentendió de aquella gente y narró este hadiz de su padre, 'Umar ibn al-Jattab. Ibn Rayab (vol. 1, p. 103) explica que Ibn 'Umar lo narró como prueba contra quienes negaban el decreto, por lo que dice sobre la fe en el decreto.[1][5]
• 'Umar describe a un hombre al que nadie reconocía, de ropas muy blancas y cabello muy negro, sin rastro de viaje. Se sentó ante el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), rodilla con rodilla. Al-Nawawi (vol. 1, p. 131) explica que el hombre puso las palmas de las manos sobre sus propios muslos y se sentó a la manera de quien aprende. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, que se le atribuye, p. 29) deduce de ello que hay que presentarse limpio, bien vestido y con buen aspecto ante los sabios y las personas de rango, ya que Yibril vino a enseñar a la gente tanto con su aspecto como con sus palabras.[1][6][7]
• Los Compañeros se asombraron de que preguntara y después confirmara las respuestas. Al-Nawawi (vol. 1, p. 131) explica que un ignorante que pregunta no hace eso: eran palabras de alguien que ya sabía, y en aquel tiempo nadie salvo el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sabía estas cosas. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, que se le atribuye, p. 29) añade que no se sabía que aquel hombre se hubiera encontrado con el Profeta ni le hubiera oído, y sin embargo preguntaba como quien sabe y confirma.[1][6][7]
• Aquí el Islam se explica con obras externas: los dos testimonios, que son obra de la lengua, y después la oración, el zakat, el ayuno de Ramadán y la peregrinación para quien pueda hacerla. Ibn Rayab (vol. 1, p. 98) señala que estos son los cimientos sobre los que se levantan las obras del Islam, y que el hadiz indica que toda obligación externa forma parte del Islam.[1][5]
• El Imán se explica con creencias internas: en Allah, Sus ángeles, Sus Libros, Sus mensajeros, el Último Día y el decreto, en su bien y en su mal (Ibn Rayab, vol. 1, p. 102). Ibn Rayab (p. 103) describe la fe en el decreto en dos grados: que Allah supo de antemano todo lo que Sus siervos harían y lo dejó escrito; y que Él creó todos sus actos y los quiso.[1][5]
• ¿Por qué el hadiz separa el Islam del Imán, cuando en otros textos las obras se cuentan como parte de la fe? Ibn Rayab (vol. 1, pp. 105-108) responde que algunas palabras abarcan varios significados cuando se usan solas y se los reparten cuando van juntas: mencionados por separado, el Islam y el Imán incluyen cada uno al otro; mencionados juntos, como aquí, el Imán significa la creencia del corazón y el Islam las obras. Así, todo creyente es musulmán, pero no todo musulmán tiene una fe completa (pp. 108-109). Al-Nawawi (vol. 1, p. 122) cita a al-Bagawi en el mismo sentido: el Islam nombra lo externo, el Imán lo interno, y juntos forman un solo conjunto, la religión.[5][6]
• Al-Nawawi (vol. 1, pp. 131-132) dice que la definición del Ihsán es una de las expresiones breves y abarcadoras del Profeta. Si una persona se pusiera a adorar viendo realmente a su Señor, no dejaría de lado nada de humildad, atención y esmero; adora, pues, a Allah en todo estado como lo harías entonces, porque lo que mueve ese esmero es saber que Allah te ve, y eso sigue siendo verdad cuando tú no Lo ves. Su finalidad es la sinceridad en la adoración y la conciencia constante de Allah.[6]
• Ibn Rayab (vol. 1, p. 126) explica que adorar como si vieras a Allah significa mantener Su cercanía presente en el corazón, lo cual produce temor, sobrecogimiento y reverencia, y el empeño por completar la adoración. Describe dos grados (p. 129): obrar consciente de que Allah te ve, que es la sinceridad; y, por encima de él, adorar como si Lo vieras con el corazón, que es la realidad del Ihsán.[5]
• Preguntado por la Hora, el Profeta respondió: «El interrogado sobre ella no sabe más que quien pregunta» (traducción de Qabas). Ibn Rayab (vol. 1, p. 135) explica que todas las criaturas son iguales en no conocer su momento: Allah se ha reservado ese conocimiento.[1][5]
• La primera señal es que la esclava dé a luz a su señora. Al-Nawawi (vol. 1, p. 132) refiere que la mayoría de los sabios lo entienden como un anuncio de que las esclavas y sus hijos llegarían a ser muchos, porque el hijo del amo ocupa el lugar de su padre; menciona también otras opiniones. Ibn Rayab (vol. 1, p. 136) lo relaciona con la apertura de tierras y los muchos cautivos que se traerían. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, que se le atribuye, p. 31) recoge además la opinión de que se extendería la desobediencia a los padres, hasta el punto de que un hijo trataría a su madre como un amo trata a su sirviente.[6][5][8]
• La segunda señal son pastores descalzos, sin ropa e indigentes que rivalizan en altos edificios. Al-Nawawi (vol. 1, p. 133) explica que a la gente del desierto y a los necesitados se les daría tanto de este mundo que presumirían de sus construcciones. Ibn Rayab (vol. 1, p. 137) dice que significa que los más bajos de la gente se convertirán en sus dirigentes, y (p. 139) que estas señales se reducen a una sola cosa: que los asuntos se confíen a quienes no son aptos para ellos.[6][5]
• Al-Nawawi (vol. 1, p. 133) advierte que una señal de la Hora no es en sí misma un dictamen: no todo lo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) mencionó como una de sus señales está prohibido o es reprobable; una señal puede ser buena o mala, lícita o prohibida.[6]
• 'Umar dice que permaneció un largo rato. Al-Nawawi (vol. 1, p. 133) señala que en las narraciones de Abu Dawud y at-Tirmidi fue al cabo de tres, mientras que en la narración de Abu Hurayra el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice enseguida que era Yibril. Concilia ambas: 'Umar había dejado la reunión, así que el Profeta se lo dijo enseguida a los presentes, y a 'Umar al cabo de tres. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, que se le atribuye, p. 32) dice también que fueron tres.[6][9][4]
• El hadiz termina: «Vino a enseñaros vuestra religión» (traducción de Qabas). Al-Nawawi (vol. 1, p. 133) deduce de ello que el Islam, el Imán y el Ihsán se llaman todos juntos religión. Ibn Rayab (vol. 1, p. 97) dice que es un hadiz grandísimo que contiene la explicación de toda la religión, y que por eso el Profeta llamó religión a los tres grados; Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, que se le atribuye, p. 32) explica esas palabras como los fundamentos, o los principios generales, de su religión.[1][6][5][9]
• Los sabios subrayan cuánto reúne este hadiz. Ibn Daqiq al-'Id (Sharh al-Arba'in an-Nawawiyya, que se le atribuye, p. 29) dice que todas las ciencias de la Sharia vuelven a él y de él se ramifican, de modo que es como la madre de la Sunna, igual que a al-Fatiha se la llama la Madre del Corán. Al-Nawawi (vol. 1, p. 132) refiere lo mismo de al-Qadi 'Iyad, e Ibn Rayab (vol. 1, pp. 134-135) muestra cómo todo lo que tratan los juristas, los sabios del credo y quienes hablan de las obras del corazón cae bajo sus tres partes.[7][6][5]

• Preséntate ante la gente de conocimiento limpio y bien vestido, y siéntate con atención, a la manera de quien aprende.[7][6]
• Cuando los presentes necesitan una respuesta que no preguntan, uno puede preguntarla para que todos se beneficien; y el maestro debe ser amable con quien pregunta y dejar que se acerque, para que pueda preguntar sin temor.[6]
• El sabio al que se le pregunta por algo que no sabe debe decir: «no lo sé». Al-Nawawi dice que esto no lo rebaja; muestra su escrúpulo, su temor de Allah y la hondura de su conocimiento.[6]
• La religión tiene tres grados, el Islam, el Imán y el Ihsán, y los tres juntos se llaman religión.[5][6]
• Adora a Allah como si Lo vieras; y si no llegas a eso, recuerda que Él te ve. Este es el corazón de la sinceridad y de la vigilancia de uno mismo.[6][5]
• La fe en el decreto, en su bien y en su mal, forma parte de la fe; Ibn 'Umar fue severo con quienes lo negaban y se desentendió de ellos.[1][5]
• Nadie salvo Allah sabe cuándo llegará la Hora.[5]
• Presumir y rivalizar en altos edificios es reprobable, y construir más allá de la necesidad es desaconsejable.[5][9]
• Cuando el liderazgo pasa a personas no aptas para él, se corrompe el orden tanto de la religión como del mundo; esto se cuenta entre las señales de la Hora.[5]

Estas preguntas las ha escrito Qabas Academy para ayudarte a reflexionar. No forman parte del hadiz ni de su comentario.

1. Yibril llegó a la lección limpio y bien vestido, y se sentó como quien aprende. ¿Cómo te preparas, por fuera y por dentro, cuando te sientas a aprender sobre tu religión?
2. De los tres grados, el Islam, el Imán y el Ihsán, ¿cuál encuentras más descuidado ahora mismo en tu propia vida?
3. Si tuvieras de verdad presente que Allah te ve, ¿qué cambiaría hoy en tu manera de rezar?
4. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no afirmó saber cuándo llegaría la Hora. ¿Cuándo fue la última vez que dijiste con sencillez que no sabías algo?