اس ماں کا قصہ جس کا بچہ کھو گیا تھا

• اس حدیث میں قیدی عرب کے قبیلہ ہوازن کی عورتیں اور بچے تھے۔ امام بخاری کی کتاب کی شرح لکھنے والے بڑے عالم ابن حجر صاف صاف یہی بتاتے ہیں (فتح الباری، جلد 10، صفحہ 445)، اور الدرر السنیہ بھی اس کا ذکر کرتا ہے۔ الدرر السنیہ امام بخاری کی ایک اور حدیث (حدیث 4318) کی شرح میں اس کا پس منظر بتاتا ہے: نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے مکہ سے مدینہ منتقل ہونے کے آٹھویں سال، جب مکہ آپ کے لیے کھل چکا تھا، ہوازن اور ثقیف کے قبیلے حنین میں آپ سے لڑنے کے لیے جمع ہوئے۔ وہ اپنا مال، اپنی عورتیں اور اپنے بچے ساتھ لے آئے، تاکہ کوئی مرد اپنے گھر والوں کو چھوڑ کر نہ بھاگے۔ اللہ نے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کو فتح دی، اور بہت سے لوگ قیدی بنے۔ بعد میں جب ہوازن کے لوگ مسلمان ہو کر آپ کے پاس آئے تو آپ نے ان کے قیدی انہیں واپس کرنے کا فیصلہ کیا۔[8][6][7]
• قیدیوں میں ایک عورت تھی جس کی چھاتی دودھ سے بھری ہوئی تھی۔ جب بھی اسے قیدیوں میں کوئی بچہ ملتا، وہ اسے اٹھا لیتی، اپنے سینے سے لگاتی اور اسے دودھ پلاتی۔ ابن حجر (جلد 10، صفحہ 445) بتاتے ہیں کہ ان الفاظ سے کیا سمجھ آتا ہے: اس کا اپنا بچہ کھو گیا تھا، اور چھاتی میں دودھ جمع ہونے سے اسے تکلیف ہو رہی تھی، اس لیے جو بچہ ملتا اسے دودھ پلا دیتی تاکہ درد کم ہو؛ پھر اسے اپنا بیٹا مل گیا، تو اس نے اسے اٹھایا اور سینے سے لپٹا لیا۔ امام مسلم کی روایت میں ہے کہ وہ ڈھونڈ رہی تھی، اور امام مسلم کی کتاب کی شرح لکھنے والے بڑے عالم امام نووی کہتے ہیں کہ دونوں الفاظ درست ہیں: وہ دوڑ بھی رہی تھی اور اپنے بیٹے کو ڈھونڈ بھی رہی تھی۔ ابن حجر یہ بھی بتاتے ہیں کہ انہیں نہ اس بچے کا نام ملا، نہ اس کی ماں کا۔[1][2][8][10]
• نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اور آپ کے ساتھیوں (صحابہ) نے اسے دیکھا۔ آپ نے ان سے پوچھا: ”کیا تم سمجھتے ہو کہ یہ عورت اپنے بچے کو آگ میں ڈال دے گی؟“ انہوں نے کہا: ”نہیں، اللہ کی قسم، جب تک اس کے بس میں ہو، وہ ایسا نہیں کرے گی۔“ یعنی جب تک بات اس کے اپنے اختیار میں ہے، وہ کبھی ایسا نہیں کرے گی۔ ابن حجر (جلد 10، صفحہ 445) سمجھاتے ہیں: وہ اپنی مرضی سے اسے کبھی آگ میں نہیں ڈالے گی۔ ”اللہ کی قسم“ کے الفاظ امام مسلم کی روایت میں ہیں، جہاں صحابہ اپنا جواب قسم سے شروع کرتے ہیں؛ امام بخاری کی روایت میں جواب قسم کے بغیر ہے۔[1][2][8]
• پھر نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: ”اللہ اپنے بندوں پر اس سے کہیں زیادہ مہربان ہے جتنی یہ عورت اپنے بچے پر۔“ یہاں بندوں سے مراد وہ لوگ ہیں جو اللہ کے ہیں اور اس کی عبادت کرتے ہیں۔ ابن حجر (جلد 10، صفحہ 445) بتاتے ہیں کہ عربی میں یہ جملہ ایک ایسے حرف سے شروع ہوتا ہے جو بات میں زور پیدا کرتا ہے، جیسے کہا جائے: یقیناً اللہ زیادہ مہربان ہے۔ وہ سمجھاتے ہیں (صفحہ 446) کہ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ایک ایسی چیز کے ذریعے، جسے لوگ اپنی آنکھوں سے دیکھ سکتے تھے، وہ بات سمجھائی جو دیکھی نہیں جا سکتی: انسانی عقل اللہ کی رحمت کو پوری طرح نہیں سمجھ سکتی، اس لیے آپ نے اس ماں کے ذریعے اسے سننے والوں کے قریب کر دیا۔ الدرر السنیہ بھی یہی وضاحت کرتا ہے۔[1][8][6]
• یہاں اللہ کے بندوں سے کون مراد ہیں؟ ابن حجر (جلد 10، صفحہ 445) کہتے ہیں کہ بظاہر اس سے سب سے پہلے وہ لوگ مراد ہیں جو ایمان کی حالت میں دنیا سے جائیں، اور وہ ایک اور روایت پیش کرتے ہیں جس میں نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا کہ اللہ اپنے کسی پیارے کو جہنم کی آگ میں نہیں ڈالے گا؛ الدرر السنیہ بھی اس سے ایمان والے ہی مراد لیتا ہے۔ ابن حجر عالم ابن ابی جمرہ سے ایک دوسرا ممکنہ مطلب بھی نقل کرتے ہیں: جسے بھی اللہ کی رحمت میں سے کچھ حصہ ملا ہو، اس کے لیے اللہ کی رحمت جیسی کوئی چیز نہیں، یہاں تک کہ جانوروں کے لیے بھی۔ ابن ابی جمرہ اس سے ایک سبق نکالتے ہیں: انسان کو اپنے ہر معاملے میں صرف اللہ پر بھروسا کرنا چاہیے، کیونکہ ہم کسی میں بھی جس رحمت کی امید رکھیں، اللہ اس سے زیادہ مہربان ہے؛ اس لیے سمجھ دار آدمی اپنی ضرورت اسی کے پاس لے جاتا ہے جس کی رحمت اس پر سب سے زیادہ ہے۔[8][6]
• فلم کی دوسری حدیث میں نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: ”اللہ نے رحمت کے سو حصے بنائے۔ ننانوے حصے اپنے پاس رکھے، اور زمین پر صرف ایک حصہ اتارا۔ اسی ایک حصے کی وجہ سے ساری مخلوق ایک دوسرے پر رحم کرتی ہے، یہاں تک کہ گھوڑی اپنے بچے سے اپنا کھُر اٹھا لیتی ہے، اس ڈر سے کہ کہیں اسے چوٹ نہ لگ جائے۔“ ابن حجر (جلد 10، صفحہ 447) ابن ابی جمرہ کی یہ وضاحت نقل کرتے ہیں کہ گھوڑی کا ذکر کیوں کیا گیا: یہ وہ جانور تھا جسے لوگ سب سے زیادہ جانتے تھے اور اپنے بچے کے ساتھ دیکھتے تھے، اور اگرچہ وہ ہلکی پھلکی اور تیز رفتار ہوتی ہے، پھر بھی خیال رکھتی ہے کہ اس سے اس کے بچے کو تکلیف نہ پہنچے۔ امام مسلم نے صحابی حضرت سلمان سے جو ایک اور روایت درج کی ہے، اس میں ہے کہ ان رحمتوں میں سے ہر ایک آسمان اور زمین کے درمیان کی ساری جگہ کو بھر دیتی ہے (صفحہ 446)۔ اور عالم کرمانی سمجھاتے ہیں (صفحہ 447) کہ سو کا عدد ہمیں بات سمجھانے کے لیے ہے: یہ دکھانے کے لیے کہ ساری مخلوق کے پاس رحمت کتنی تھوڑی ہے، اور اللہ کے پاس کتنی زیادہ۔[3][4][9]
• ننانوے حصے کس لیے رکھے گئے ہیں؟ امام مسلم کی ایک اور روایت میں ہے: ”اللہ نے ننانوے رحمتیں روک رکھی ہیں، جن سے وہ قیامت کے دن اپنے بندوں پر رحم فرمائے گا۔“ قیامت کا دن وہ دن ہے جب سب لوگوں کو دوبارہ زندہ کیا جائے گا اور ان کا حساب ہوگا۔ حضرت سلمان کی روایت میں ہے کہ اس دن اللہ دنیا کا یہ ایک حصہ بھی ان کے ساتھ ملا کر پورے سو کر دے گا (ابن حجر، جلد 10، صفحہ 447)۔ امام نووی (جلد 17، صفحہ 226) ان احادیث کو امید اور خوش خبری کی باتیں کہتے ہیں: اگر اس دنیا میں، جو مشکلوں سے بھری ہے، صرف ایک رحمت سے انسان کو ایمان، قرآن، نماز اور دل میں رحم ملتا ہے، تو سوچیں آخرت میں سو رحمتوں کا کیا حال ہوگا۔ ابن حجر (صفحہ 448) مزید کہتے ہیں کہ یہ حدیث ایمان کی طرف بلاتی ہے اور اللہ کی سنبھال کر رکھی ہوئی رحمت سے ہماری امید کو بڑھاتی ہے، اور وہ ایک اور روایت نقل کرتے ہیں: اگر ایمان نہ رکھنے والے کو معلوم ہو جائے کہ اللہ کے پاس کتنی رحمت ہے تو وہ جنت سے ناامید نہ ہو۔[5][9][11]
• فلم قرآن کی ایک آیت (سورۃ الزمر 39:53) کے پہلے الفاظ پر ختم ہوتی ہے، جس میں اللہ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) سے فرماتا ہے کہ ان لوگوں سے کہہ دیں جنہوں نے گناہ کر کے اپنے آپ پر زیادتی کی ہے کہ وہ اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہوں، کیونکہ اللہ سارے گناہ معاف کر دیتا ہے۔ ابن کثیر اپنی تفسیر (قرآن کی شرح) میں سمجھاتے ہیں کہ یہ آیت ہر گناہ گار کو، چاہے وہ ایمان والا ہو یا نہ ہو، پکار ہے کہ وہ توبہ کرے اور اللہ کی طرف لوٹ آئے؛ اور یہ کہ انسان کو اللہ کی رحمت سے کبھی ناامید نہیں ہونا چاہیے، چاہے اس کے گناہ کتنے ہی زیادہ اور بڑے ہوں، کیونکہ ”توبہ اور رحمت کا دروازہ بہت کشادہ ہے“، یعنی پوری طرح کھلا ہے۔ وہ بتاتے ہیں کہ صحابی حضرت عبداللہ بن مسعود اسے قرآن کی سب سے زیادہ تسلی دینے والی آیت کہتے تھے۔ عالم سعدی سمجھاتے ہیں: ناامید نہ ہو اور یہ نہ کہو کہ ہمارے گناہ اتنے زیادہ ہیں کہ مٹ نہیں سکتے؛ جان لو کہ اللہ سارے گناہ معاف کرتا ہے، بڑے بھی اور چھوٹے بھی، اور اس کی معافی اور رحمت تک پہنچنے کا راستہ یہ ہے کہ سچے دل سے اس کی طرف لوٹا جائے اور اس سے مانگا جائے۔[12][13][14]

• زمین پر ہم جو سب سے بڑی مہربانی جانتے ہیں، یعنی ماں کی اپنے بچے سے محبت، وہ اللہ کی رحمت کی بس ایک چھوٹی سی نشانی ہے، اور اللہ کی رحمت کو عقل پوری طرح نہیں سمجھ سکتی۔[1][8]
• اپنی ضرورتیں پہلے اللہ کے سامنے رکھیں: آپ لوگوں میں جس رحمت کی بھی امید رکھیں، اللہ ان سے زیادہ مہربان ہے۔[8]
• لوگ اور جانور ایک دوسرے پر جو رحم کرتے ہیں، اور آپ کے اپنے دل کی رحمت، سب رحمت کے اسی ایک حصے کے تحفے ہیں جو اللہ نے زمین پر اتارا۔[3][11]
• امید کے ساتھ جئیں: اللہ نے اپنی رحمت کے ننانوے حصے قیامت کے دن کے لیے رکھے ہیں، اور علما ان احادیث کو خوش خبری کہتے ہیں۔[5][11][9]
• آپ کی غلطیاں کتنی ہی زیادہ ہوں، اللہ کی رحمت سے کبھی ناامید نہ ہوں: اس کی طرف لوٹنے کا دروازہ پوری طرح کھلا ہے۔[12][13][14]
• امید اس بات کی وجہ نہیں کہ آپ جہاں ہیں وہیں رکے رہیں: اللہ کی معافی تک پہنچنے کا راستہ یہ ہے کہ سچے دل سے اس کی طرف لوٹیں اور اس سے مانگیں۔[14]
• اچھا استاد دیکھی جانے والی چیز سے نہ دیکھی جانے والی بات سمجھاتا ہے: نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنے ساتھیوں کے سامنے ایک ماں کے ذریعے اللہ کی رحمت کا سبق دیا۔[8][6]

یہ سوالات Qabas Anime نے آپ کے غور و فکر کے لیے لکھے ہیں۔ یہ نہ حدیث کا حصہ ہیں، نہ قرآن کا، نہ ان کی شرح و تفسیر کا۔

1. اپنی زندگی میں سب سے زیادہ محبت کرنے والے شخص کے بارے میں سوچیں۔ جب آپ کو یاد آتا ہے کہ اللہ آپ پر اس سے بھی زیادہ مہربان ہے تو آپ کے اندر کیا بدلتا ہے؟
2. وہ ماں اپنے بچے کو ڈھونڈتے ہوئے ہر روتے بچے کو دودھ پلاتی رہی۔ جب آپ خود تکلیف میں ہوں تو کون سی چیز آپ کو پھر بھی دوسروں کے ساتھ مہربان رہنے میں مدد دیتی ہے؟
3. دنیا کی ساری رحمت سو میں سے ایک حصے سے ہے۔ اس ہفتے آپ نے یہ رحمت کہاں دیکھی، کسی انسان میں یا کسی جانور میں بھی؟
4. کیا کوئی ایسی غلطی ہے جس سے آپ کو لگا ہو کہ آپ اللہ سے اتنے دور ہو گئے ہیں کہ واپس نہیں آ سکتے؟ آپ کے لیے یہ سننے کا کیا مطلب ہوگا کہ اس کی رحمت سے ناامید نہ ہوں؟