История матери, потерявшей ребёнка

• Пленные в этом хадисе были женщинами и детьми арабского племени хавазин. Ибн Хаджар, великий учёный, который объяснил сборник аль-Бухари, прямо говорит об этом («Фатх аль-Бари», т. 10, с. 445), и ад-Дурар ас-Сания тоже это упоминает. Ад-Дурар ас-Сания рассказывает предысторию в объяснении другого хадиса аль-Бухари (№ 4318): на восьмой год после того, как Пророк переселился из Мекки в Медину, когда Мекка уже открылась ему, племена хавазин и сакиф собрались у Хунайна, чтобы сразиться с ним. Они привели с собой своё имущество, своих женщин и детей, чтобы ни один мужчина не убежал, бросив семью. Аллах даровал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) победу, и было взято много пленных. Позже, когда люди из племени хавазин пришли к нему, уже став мусульманами, он решил вернуть им их пленных.[8][6][7]
• Среди пленных была женщина, грудь которой была полна молока. Когда она находила среди пленных младенца, она брала его, прижимала к себе и кормила. Ибн Хаджар (т. 10, с. 445) объясняет, что показывают эти слова: она потеряла своего малыша, и молоко, скопившееся в груди, причиняло ей боль, поэтому она кормила каждого найденного младенца, чтобы боль утихла; а потом она нашла своего сына, взяла его и прижала к себе. В версии Муслима сказано, что она искала, и ан-Навави, великий учёный, который объяснил сборник Муслима, говорит, что верны оба выражения: она спешила и искала своего сына. Ибн Хаджар добавляет, что не нашёл имени ни мальчика, ни его матери.[1][2][8][10]
• Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники видели её. Он спросил их: «Как вы думаете, бросит ли эта женщина своего ребёнка в огонь?» Они ответили: «Нет, клянёмся Аллахом, пока она в силах этого не делать», то есть пока она может этого не делать, она никогда этого не сделает. Ибн Хаджар (т. 10, с. 445) объясняет: по своей воле она никогда бы его не бросила. Слова «клянёмся Аллахом» есть в версии Муслима: там сподвижники начинают ответ с клятвы, а в версии аль-Бухари ответ начинается просто со слова «Нет».[1][2][8]
• Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах милосерднее к Своим рабам, чем эта женщина к своему ребёнку». «Рабы» здесь означает слуг Аллаха: людей, которые принадлежат Аллаху и поклоняются Ему. Ибн Хаджар (т. 10, с. 445) отмечает, что по-арабски эта фраза начинается с буквы, которая придаёт ей особую силу, как если бы сказать: поистине, Аллах милосерднее. Он объясняет (с. 446), что Пророк помог людям понять то, чего нельзя увидеть, с помощью того, что они видели своими глазами: разум не может постичь милость Аллаха, поэтому Пророк приблизил её к слушателям через эту мать. Так же объясняет это и ад-Дурар ас-Сания.[1][8][6]
• Кто же здесь Его рабы? Ибн Хаджар (т. 10, с. 445) говорит, что, по-видимому, имеются в виду прежде всего те, кто умирает верующими, и приводит другую версию, в которой Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что Аллах не бросит в Огонь того, кого Он любит; ад-Дурар ас-Сания тоже понимает под ними верующих. Ибн Хаджар передаёт и второе возможное значение со слов учёного Ибн Абу Джамры: ничто не сравнится с милостью Аллаха для каждого, кто получил её долю, даже для животных. Ибн Абу Джамра выводит из этого урок: человек должен во всех своих делах полагаться только на Аллаха, ведь какую бы милость мы ни надеялись найти в ком-либо, Аллах милосерднее его, поэтому разумный человек обращается со своими нуждами к Тому, чья милость к нему больше всего.[8][6]
• Во втором хадисе фильма Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах разделил милосердие на сто частей». Девяносто девять из них Он оставил у Себя, а на землю ниспослал одну часть, и благодаря этой одной части все создания милосердны друг к другу, так что даже кобылица поднимает копыто над своим жеребёнком, чтобы не наступить на него. Ибн Хаджар (т. 10, с. 447) передаёт объяснение Ибн Абу Джамры, почему названа именно кобылица: это было животное, которое люди знали лучше всего и часто видели рядом с жеребёнком, и хотя она лёгкая и быстрая, она старается не причинить ему вреда. В другой версии, которую Муслим записал со слов сподвижника Салмана, каждая из этих частей милосердия заполняет всё, что между небом и землёй (с. 446). А учёный аль-Кирмани объясняет (с. 447), что число сто названо, чтобы нам было легче понять: оно показывает, как мало милосердия у всех созданий и как много его у Аллаха.[3][4][9]
• Для чего сохранены девяносто девять частей? В другой версии у Муслима сказано: «Аллах отложил девяносто девять частей милосердия, чтобы помиловать ими Своих рабов в День воскресения», то есть в день, когда все люди будут возвращены к жизни и предстанут перед судом. В версии Салмана в этот день Аллах добавит к ним ту одну часть, что есть в этом мире, и их станет сто (Ибн Хаджар, т. 10, с. 447). Ан-Навави (т. 17, с. 226) называет эти хадисы словами надежды и радостной вести: если одна-единственная часть милосердия в этом мире, полном невзгод, даёт людям веру, Коран, молитву и милосердие в сердце, то что же говорить о ста частях милосердия в последней жизни. Ибн Хаджар (с. 448) добавляет, что хадис побуждает к вере и расширяет нашу надежду на милость, которую Аллах сохранил, и приводит другую версию: если бы неверующий знал всю милость, что есть у Аллаха, он не потерял бы надежды на Рай.[5][9][11]
• Фильм заканчивается первыми словами стиха Корана (сура «аз-Зумар», 39:53), в котором Аллах велит Пророку сказать людям, навредившим самим себе грехами, чтобы они не теряли надежды на милость Аллаха, ведь Аллах прощает все грехи. Ибн Касир в своём толковании Корана объясняет, что этот стих — призыв к каждому грешнику, верующему или нет, покаяться и вернуться к Аллаху, и что нельзя терять надежды на милость Аллаха, даже если грехов много и они велики, потому что «дверь покаяния и милости просторна», то есть широко открыта. Он передаёт, что сподвижник Ибн Масуд назвал его стихом Корана, который приносит больше всего облегчения. Учёный ас-Саади объясняет: не теряйте надежды и не говорите, что ваших грехов слишком много, чтобы их можно было стереть; знайте, что Аллах прощает все грехи, большие и малые, и что путь к Его прощению и милости — искренне вернуться к Нему и просить Его.[12][13][14]

• Самое большое милосердие, которое мы знаем на земле, — любовь матери к своему ребёнку — лишь маленький знак милости Аллаха, которую разум не может постичь до конца.[1][8]
• Обращайтесь со своими нуждами прежде всего к Аллаху: какое бы милосердие вы ни надеялись найти в людях, Аллах милосерднее их.[8]
• Милосердие, которое люди и животные проявляют друг к другу, и милосердие в вашем собственном сердце — это дары из той одной части милосердия, которую Аллах ниспослал на землю.[3][11]
• Живите с надеждой: Аллах сохранил девяносто девять частей Своего милосердия для Дня воскресения, и учёные называют эти хадисы радостной вестью.[5][11][9]
• Никогда не теряйте надежды на милость Аллаха, сколько бы у вас ни было ошибок: дверь, ведущая обратно к Нему, широко открыта.[12][13][14]
• Надежда — не повод оставаться на месте: путь к прощению Аллаха — искренне вернуться к Нему и просить Его.[14]
• Хороший учитель объясняет невидимое через видимое: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) учил сподвижников о милости Аллаха на примере матери, которая была у них перед глазами.[8][6]

Эти вопросы написаны Qabas Anime, чтобы помочь вам поразмышлять. Они не являются частью хадиса, Корана или комментариев к ним.

1. Вспомните самого любящего человека в вашей жизни. Что меняется в вас, когда вы вспоминаете, что Аллах милосерднее к вам, чем он?
2. Мать кормила каждого плачущего малыша, которого находила, пока искала своего. Когда вам больно, что помогает вам оставаться добрыми к другим?
3. Всё милосердие в мире — от одной части из ста. Где вы видели это милосердие на этой неделе — в человеке или даже в животном?
4. Есть ли ошибка, из-за которой вы чувствуете себя слишком далеко от Аллаха, чтобы вернуться? Что значило бы для вас услышать: не теряйте надежды на Его милость?