Die Geschichte der Mutter, die ihr Kind verlor

• Die Gefangenen in diesem Hadith waren Frauen und Kinder des arabischen Stammes Hawazin. Ibn Hadschar, der große Gelehrte, der die Sammlung von al-Buchari erklärt hat, sagt das deutlich (Fath al-Bari, Bd. 10, S. 445), und auch al-Durar al-Saniyya erwähnt es. Al-Durar al-Saniyya schildert den Hintergrund in seiner Erklärung eines anderen Hadith von al-Buchari (Nr. 4318): Im achten Jahr, nachdem der Prophet von Mekka nach Medina gezogen war, und nachdem sich Mekka ihm geöffnet hatte, versammelten sich die Stämme Hawazin und Thaqif bei Hunain, um gegen ihn zu kämpfen. Sie brachten ihren Besitz, ihre Frauen und ihre Kinder mit, damit kein Mann davonlief und seine Familie zurückließ. Allah schenkte dem Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) den Sieg, und viele Gefangene wurden genommen. Später, als Leute von Hawazin als Muslime zu ihm kamen, beschloss er, ihnen ihre Gefangenen zurückzugeben.[8][6][7]
• Unter den Gefangenen war eine Frau, deren Brust voller Milch war. Immer wenn sie unter den Gefangenen einen kleinen Jungen fand, nahm sie ihn, drückte ihn fest an sich und stillte ihn. Ibn Hadschar (Bd. 10, S. 445) erklärt, was die Worte zeigen: Sie hatte ihr eigenes Baby verloren, und die Milch, die sich in ihrer Brust sammelte, tat ihr weh; darum stillte sie jedes Baby, das sie fand, damit der Schmerz nachließ. Dann fand sie ihren eigenen Sohn, nahm ihn und drückte ihn fest an sich. In Muslims Fassung war sie auf der Suche, und an-Nawawi, der große Gelehrte, der die Sammlung von Muslim erklärt hat, sagt, dass beide Wortlaute richtig sind: Sie eilte umher und suchte ihren Sohn. Ibn Hadschar fügt hinzu, dass er weder für den Jungen noch für seine Mutter einen Namen gefunden hat.[1][2][8][10]
• Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) und seine Gefährten sahen sie. Er fragte sie: „Meint ihr, diese Frau würde ihr Kind ins Feuer werfen?“ Bei al-Buchari antworteten sie: „Nein, nicht solange sie es verhindern kann“, das heißt: Solange es in ihrer Macht steht, würde sie es niemals tun. Ibn Hadschar (Bd. 10, S. 445) erklärt: Aus freiem Willen würde sie ihn niemals hineinwerfen. In Muslims Fassung beginnen die Gefährten mit einem Schwur, und so sagen sie es auch im Film: „Nein, bei Allah, nicht solange sie es verhindern kann.“[1][2][8]
• Dann sagte der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm): „Allah ist barmherziger zu Seinen Dienern als diese Frau zu ihrem Kind.“ Seine Diener, das sind die Menschen, die Allah gehören und Ihm dienen. Ibn Hadschar (Bd. 10, S. 445) bemerkt, dass der Satz im Arabischen mit einem Buchstaben beginnt, der ihm besonderen Nachdruck gibt, als würde man sagen: Ganz gewiss ist Allah barmherziger. Er erklärt (S. 446), dass der Prophet etwas, das die Menschen mit eigenen Augen sehen konnten, benutzte, um ihnen etwas verständlich zu machen, das sie nicht sehen können: Der Verstand kann Allahs Barmherzigkeit nicht erfassen, und so brachte er sie seinen Zuhörern durch diese Mutter nahe. Al-Durar al-Saniyya erklärt es auf dieselbe Weise.[1][8][6]
• Wer sind hier Seine Diener? Ibn Hadschar (Bd. 10, S. 445) sagt, gemeint seien wohl vor allem die, die als Gläubige sterben, und er nennt eine andere Überlieferung, in der der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte, dass Allah niemanden, den Er liebt, ins Feuer werfen wird; auch al-Durar al-Saniyya erklärt es als die Gläubigen. Ibn Hadschar berichtet außerdem vom Gelehrten Ibn Abi Dschamra eine zweite mögliche Bedeutung: Nichts gleicht der Barmherzigkeit Allahs, für jeden, der einen Anteil an ihr erhalten hat, selbst für Tiere. Ibn Abi Dschamra zieht daraus eine Lehre: Der Mensch soll sich in all seinen Angelegenheiten allein auf Allah verlassen, denn bei wem wir auch Barmherzigkeit zu finden hoffen, Allah ist barmherziger als er; darum bringt ein kluger Mensch seine Anliegen zu dem, dessen Barmherzigkeit für ihn am größten ist.[8][6]
• Im zweiten Hadith des Films sagte der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm): „Allah hat die Barmherzigkeit in hundert Teile geteilt.“ Neunundneunzig Teile behielt Er bei Sich, und nur einen einzigen Teil sandte Er auf die Erde herab; durch diesen einen Teil sind alle Geschöpfe barmherzig zueinander, sodass sogar die Stute ihren Huf von ihrem Fohlen hebt, um nicht darauf zu treten. Ibn Hadschar (Bd. 10, S. 447) gibt die Erklärung von Ibn Abi Dschamra wieder, warum gerade die Stute genannt wird: Sie war das Tier, das die Menschen am besten kannten und oft mit seinem Jungen sahen, und obwohl sie leicht und schnell auf den Beinen ist, achtet sie darauf, ihrem Fohlen nicht wehzutun. In einer anderen Fassung, die Muslim vom Gefährten Salman überliefert, füllt jede dieser Barmherzigkeiten alles, was zwischen Himmel und Erde ist (S. 446). Und der Gelehrte al-Kirmani erklärt (S. 447), dass die Zahl hundert genannt wird, um uns das Verstehen zu erleichtern: um zu zeigen, wie wenig von der Barmherzigkeit bei allen Geschöpfen ist und wie viel bei Allah.[3][4][9]
• Wofür sind die neunundneunzig Teile aufbewahrt? Eine andere Fassung bei Muslim sagt: „Und Allah hat neunundneunzig Teile der Barmherzigkeit zurückbehalten, mit denen Er Seinen Dienern am Tag der Auferstehung barmherzig sein wird“, an dem Tag, an dem alle Menschen wieder zum Leben erweckt und gerichtet werden. In Salmans Fassung fügt Allah an diesem Tag den einen Teil dieser Welt zu ihnen hinzu, sodass es hundert werden (Ibn Hadschar, Bd. 10, S. 447). An-Nawawi (Bd. 17, S. 226) nennt diese Hadithe Worte der Hoffnung und der frohen Botschaft: Wenn eine einzige Barmherzigkeit in dieser Welt, einer Welt voller Sorgen, den Menschen den Glauben, den Koran, das Gebet und die Barmherzigkeit in ihren Herzen schenkt, wie wird es dann erst mit hundert Barmherzigkeiten im nächsten Leben sein? Ibn Hadschar (S. 448) fügt hinzu, dass der Hadith zum Glauben ermutigt und unsere Hoffnung auf die Barmherzigkeit, die Allah aufbewahrt hat, größer macht, und er zitiert eine andere Überlieferung: Wüsste jemand, der nicht an Allah glaubt, um all die Barmherzigkeit, die bei Allah ist, würde er die Hoffnung auf das Paradies nicht aufgeben.[5][9][11]
• Der Film endet mit den ersten Worten eines Verses aus dem Koran (az-Zumar 39:53), in dem Allah dem Propheten aufträgt, den Menschen, die sich durch ihre Sünden selbst Unrecht getan haben, zu sagen, dass sie die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit nicht verlieren sollen, denn Allah vergibt alle Sünden. Ibn Kathir erklärt in seinem Kommentar zum Koran, dass dieser Vers ein Ruf an jeden Sünder ist, ob gläubig oder nicht, zu bereuen und zu Allah umzukehren, und dass man die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit niemals verlieren darf, auch wenn die eigenen Sünden viele und groß sind, denn „das Tor der Reue und der Barmherzigkeit ist weit“, das heißt: Es steht weit offen. Er berichtet, dass der Gefährte Ibn Mas'ud ihn den Vers des Korans nannte, der am meisten Erleichterung bringt. Der Gelehrte as-Sa'di erklärt: Verliert nicht die Hoffnung und sagt nicht, eure Sünden seien zu viele, um ausgelöscht zu werden; wisst, dass Allah alle Sünden vergibt, große und kleine, und dass der Weg zu Seiner Vergebung und Barmherzigkeit darin besteht, aufrichtig zu Ihm zurückzukehren und Ihn zu bitten.[12][13][14]

• Die größte Barmherzigkeit, die wir auf der Erde kennen, die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind, ist nur ein kleines Zeichen der Barmherzigkeit Allahs, die der Verstand nicht ganz erfassen kann.[1][8]
• Bring deine Anliegen zuerst zu Allah: Wie viel Barmherzigkeit du dir auch von Menschen erhoffst, Allah ist barmherziger als sie.[8]
• Die Barmherzigkeit, die Menschen und Tiere einander zeigen, und die Barmherzigkeit in deinem eigenen Herzen sind Geschenke aus dem einen Teil der Barmherzigkeit, den Allah auf die Erde herabgesandt hat.[3][11]
• Lebe mit Hoffnung: Allah hat neunundneunzig Teile Seiner Barmherzigkeit für den Tag der Auferstehung aufbewahrt, und die Gelehrten nennen diese Hadithe eine frohe Botschaft.[5][11][9]
• Verliere nie die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit, wie viele Fehler du auch gemacht hast: Die Tür zurück zu Ihm steht weit offen.[12][13][14]
• Hoffnung ist kein Grund, zu bleiben, wo du bist: Der Weg zu Allahs Vergebung ist, aufrichtig zu Ihm zurückzukehren und Ihn zu bitten.[14]
• Ein guter Lehrer erklärt, was man nicht sehen kann, mit dem, was man sehen kann: Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) lehrte seine Gefährten über Allahs Barmherzigkeit anhand einer Mutter, die sie vor sich sahen.[8][6]

Diese Fragen hat Qabas Anime geschrieben, um dir beim Nachdenken zu helfen. Sie sind weder Teil des Hadith noch des Korans noch ihrer Erläuterungen.

1. Denk an den liebevollsten Menschen in deinem Leben. Was verändert sich in dir, wenn du dich daran erinnerst, dass Allah barmherziger zu dir ist als dieser Mensch?
2. Die Mutter gab jedem weinenden Baby, das sie fand, von ihrer Milch, während sie ihr eigenes suchte. Wenn du selbst Schmerzen hast, was hilft dir, trotzdem freundlich zu anderen zu sein?
3. Alle Barmherzigkeit der Welt kommt aus einem einzigen Teil von hundert. Wo hast du diese Barmherzigkeit diese Woche gesehen, bei einem Menschen oder sogar bei einem Tier?
4. Gibt es einen Fehler, durch den du dich zu weit von Allah entfernt fühlst, um zurückzukehren? Was würde es für dich bedeuten, zu hören: Verliere nicht die Hoffnung auf Seine Barmherzigkeit?