La historia de la madre que perdió a su hijo

• Los cautivos de este hadiz eran mujeres y niños de la tribu árabe de Hawazin. Lo dice claramente Ibn Hayar, el gran sabio que explicó la colección de al-Bujari (Fath al-Bari, vol. 10, p. 445), y también lo menciona al-Durar as-Saniyya. Al-Durar as-Saniyya cuenta el contexto al explicar otro hadiz de al-Bujari (n.º 4318): en el año octavo después de que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se trasladara de La Meca a Medina, cuando La Meca ya se le había abierto, las tribus de Hawazin y Zaqif se reunieron en Hunayn para combatirle. Llevaron consigo sus bienes, sus mujeres y sus hijos, para que ningún hombre huyera dejando atrás a su familia. Allah dio la victoria al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y se tomaron muchos cautivos. Más tarde, cuando gente de Hawazin vino a él como musulmanes, decidió devolverles sus cautivos.[8][6][7]
• Entre los cautivos había una mujer que tenía el pecho lleno de leche. Cada vez que encontraba a un bebé entre los cautivos, lo cogía, lo apretaba contra sí y le daba de su leche. Ibn Hayar (vol. 10, p. 445) explica lo que muestran estas palabras: había perdido a su propio bebé, y la leche que se le acumulaba en el pecho le hacía daño, así que daba de su leche a cualquier bebé que encontraba para aliviar el dolor; después encontró a su propio hijo, lo cogió y lo apretó contra sí. En la versión de Muslim la mujer iba buscando, y al-Nawawi, el gran sabio que explicó la colección de Muslim, dice que las dos formas de decirlo son correctas: iba deprisa, buscando a su hijo. Ibn Hayar añade que no encontró el nombre del niño ni el de su madre.[1][2][8][10]
• El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sus Compañeros la vieron. Él les preguntó: «¿Creéis que esta mujer echaría a su hijo al fuego?». Ellos respondieron: «No, por Allah, no mientras pueda evitarlo», es decir, mientras pueda no hacerlo, nunca lo haría. Ibn Hayar (vol. 10, p. 445) lo explica: nunca lo echaría por su propia voluntad. El juramento «por Allah» está en la versión de Muslim; en la de al-Bujari, los Compañeros responden sin él.[1][2][8]
• Entonces el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Allah es más misericordioso con Sus siervos que esta mujer con su hijo». Sus siervos son las personas que pertenecen a Allah y Le adoran. Ibn Hayar (vol. 10, p. 445) señala que en árabe la frase empieza con una letra que le da más fuerza, como si se dijera: de verdad, Allah es más misericordioso. Explica (p. 446) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se sirvió de algo que la gente podía ver con sus propios ojos para ayudarles a entender algo que no se puede ver: la mente no alcanza a comprender la misericordia de Allah, así que él la acercó a quienes le escuchaban a través de esta madre. Al-Durar as-Saniyya lo explica del mismo modo.[1][8][6]
• ¿Quiénes son aquí Sus siervos? Ibn Hayar (vol. 10, p. 445) dice que parece referirse, ante todo, a quienes mueren creyentes, y cita otra narración en la que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que Allah no echará al Fuego a alguien a quien ama; al-Durar as-Saniyya también lo explica como los creyentes. Ibn Hayar recoge además, del sabio Ibn Abi Yamra, un segundo sentido posible: nada se parece a la misericordia de Allah, para todo el que haya recibido una parte de ella, incluso los animales. Ibn Abi Yamra saca de ello una enseñanza: la persona debe apoyarse solo en Allah en todos sus asuntos, porque, sea cual sea la misericordia que esperemos encontrar en alguien, Allah es más misericordioso que él; así que la persona sensata lleva sus necesidades a Aquel cuya misericordia hacia ella es la mayor.[8][6]
• En el segundo hadiz de la película, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Allah dividió la misericordia en cien partes. Se quedó con noventa y nueve, y envió una sola parte a la tierra. Por esa única parte, las criaturas se tienen compasión unas a otras, hasta el punto de que la yegua levanta el casco de encima de su potro por miedo a hacerle daño». Ibn Hayar (vol. 10, p. 447) recoge la explicación de Ibn Abi Yamra de por qué se nombra a la yegua: era el animal que la gente mejor conocía y que veía con su cría, y aunque es ligera y rápida al moverse, tiene cuidado de no hacer daño a su potro. En otra versión, que recoge Muslim del Compañero Salman, cada una de estas misericordias llena todo lo que hay entre el cielo y la tierra (p. 446). Y el sabio al-Kirmani explica (p. 447) que el número cien se da para ayudarnos a entender: para mostrar lo poco que hay de misericordia en todas las criaturas, y lo mucho que hay junto a Allah.[3][4][9]
• ¿Para qué se guardan las noventa y nueve partes? Otra versión de Muslim dice: «Allah ha guardado noventa y nueve misericordias con las que tendrá misericordia de Sus siervos el Día de la Resurrección», el día en que todas las personas vuelven a la vida y son juzgadas. En la versión de Salman, ese día Allah añade a ellas la parte de este mundo, hasta completar cien (Ibn Hayar, vol. 10, p. 447). Al-Nawawi (vol. 17, p. 226) dice que estos hadices son palabras de esperanza y de buenas noticias: si una sola misericordia en este mundo, un mundo lleno de dificultades, da a las personas la fe, el Corán, la oración y la misericordia en su corazón, imagina cien misericordias en la Otra Vida. Ibn Hayar (p. 448) añade que el hadiz anima a tener fe y ensancha nuestra esperanza en la misericordia que Allah ha guardado, y cita otra narración: si el que no cree conociera toda la misericordia que hay junto a Allah, no perdería la esperanza de entrar en el Paraíso.[5][9][11]
• La película termina con las primeras palabras de un versículo del Corán (az-Zumar 39:53), en el que Allah dice al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que diga a quienes se han hecho daño a sí mismos pecando que no pierdan la esperanza en la misericordia de Allah, porque Allah perdona todos los pecados. Ibn Kazir, en su comentario del Corán, explica que este versículo es una llamada a todo el que ha pecado, sea creyente o no, para que se arrepienta y vuelva a Allah; y que nunca se debe perder la esperanza en la misericordia de Allah, aunque los pecados sean muchos y graves, porque «la puerta del arrepentimiento y de la misericordia es amplia», es decir, está abierta de par en par. Cuenta que el Compañero Ibn Mas'ud lo llamó el versículo del Corán que más alivio trae. El sabio as-Sa'di explica: no perdáis la esperanza diciendo que vuestros pecados son demasiados para que se borren; sabed que Allah perdona todos los pecados, grandes y pequeños, y que el camino hacia Su perdón y Su misericordia es volver a Él con sinceridad y pedirle a Él.[12][13][14]

• La mayor misericordia que conocemos en la tierra, el amor de una madre por su hijo, es solo una pequeña señal de la misericordia de Allah, que la mente no alcanza a comprender del todo.[1][8]
• Lleva tus necesidades primero a Allah: sea cual sea la misericordia que esperes encontrar en la gente, Allah es más misericordioso que ellos.[8]
• La misericordia que se tienen unos a otros las personas y los animales, y la misericordia de tu propio corazón, son regalos de esa única parte de misericordia que Allah envió a la tierra.[3][11]
• Vive con esperanza: Allah ha guardado noventa y nueve partes de Su misericordia para el Día de la Resurrección, y los sabios llaman a estos hadices buenas noticias.[5][11][9]
• Nunca pierdas la esperanza en la misericordia de Allah, por muchos que sean tus errores: la puerta para volver a Él está abierta de par en par.[12][13][14]
• La esperanza no es una razón para quedarte donde estás: el camino hacia el perdón de Allah es volver a Él con sinceridad y pedirle a Él.[14]
• Un buen maestro explica lo que no se ve con lo que se ve: el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) enseñó a sus Compañeros la misericordia de Allah a través de una madre que tenían delante.[8][6]

Estas preguntas las ha escrito Qabas Anime para ayudarte a reflexionar. No forman parte del hadiz, del Corán ni de sus comentarios.

1. Piensa en la persona más cariñosa de tu vida. ¿Qué cambia en ti cuando recuerdas que Allah es más misericordioso contigo que ella?
2. La madre daba de su leche a cada bebé que lloraba mientras buscaba al suyo. Cuando sufres, ¿qué te ayuda a seguir siendo amable con los demás?
3. Toda la misericordia del mundo viene de una sola parte de cien. ¿Dónde has visto esa misericordia esta semana, en una persona o incluso en un animal?
4. ¿Hay algún error que te haya hecho sentir demasiado lejos de Allah para volver? ¿Qué significaría para ti oír: no pierdas la esperanza en Su misericordia?