El devoto y el pecador

• El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) contó esta historia sobre dos hombres de los Hijos de Israel, un pueblo que vivió mucho antes de su época. Al-Durar as-Saniyya explica que los dos estaban unidos como hermanos por amor a Allah, no por ser de la misma familia, como compañeros y amigos. 'Awn al-Ma'bud, un comentario clásico de la colección de Abu Dawud, da también otro sentido de la palabra: dos hombres que se esforzaban cada uno hacia una meta, uno hacia el bien y el otro hacia el mal (vol. 13, p. 200). Uno de ellos no dejaba de pecar; el otro se esforzaba mucho en adorar a Allah. El hadiz no dice cuál era el pecado del pecador.[1][7][10]
• Cada vez que el devoto veía a su amigo pecando, le aconsejaba y le decía una sola palabra, «أقصر», «Para ya»: detente, apártate del pecado y déjalo, como explican al-Durar as-Saniyya y 'Awn al-Ma'bud (vol. 13, p. 200). Un día el pecador le respondió: «Déjame con mi Señor. ¿Acaso te han enviado a vigilarme?». Al-Durar as-Saniyya explica lo que quería decir: déjame, porque mi Señor perdona el pecado y acepta a quien vuelve a Él; quien me vigila a mí, a ti y a todas las cosas es Allah.[1][7][10]
• Entonces el devoto se enfadó y juró por Allah que Allah no perdonaría a su amigo, o, con las otras palabras que da la narración, que Allah no le dejaría entrar en el Paraíso. Al-Durar as-Saniyya explica que con este juramento habló como si pudiera decidir por Allah sobre Su misericordia con Sus siervos. Decidir quién entra en el Paraíso o en el Infierno le corresponde solo a Allah, y nadie lo comparte con Él; quien se atreve a hacerlo se pone a sí mismo en un gran peligro.[1][7]
• Los dos hombres murieron y se reunieron ante el Señor de todos los mundos. Allah le dijo al devoto: «¿Acaso Me conocías? ¿O tenías poder sobre lo que está en Mi mano?». Al-Durar as-Saniyya explica que Allah rechazaba lo que él había decidido sobre el pecador, porque eso le corresponde solo a Allah. Al pecador Allah le dijo: «Ve y entra en el Paraíso por Mi misericordia», es decir, te he perdonado. Del otro dijo: «Llevadlo al Infierno», porque había decidido con total seguridad que Allah no perdonaría al pecador. En el Paraíso, como contó el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en otro hadiz, Allah ha preparado para Sus siervos buenos «lo que ningún ojo ha visto, ningún oído ha oído y ningún corazón humano ha imaginado jamás».[1][7][3][4]
• Abu Hurayra, que transmitió el hadiz, añadió: «Por Aquel en cuya mano está mi alma… dijo una palabra que le arruinó esta vida y la otra». 'Awn al-Ma'bud (vol. 13, p. 200) explica: esa palabra destruyó lo que había hecho con esfuerzo en esta vida y su parte de la otra. Al-Durar as-Saniyya añade que perdió sus buenas obras, y que su destino en la otra vida fue el Infierno. En la versión más larga de Ahmad, Abu Hurayra cuenta este hadiz para advertir a un hombre de que nunca diga esas palabras a nadie, ni siquiera enfadado.[1][10][7][9]
• Sahih Muslim (n.º 2621) tiene la misma enseñanza: un hombre dijo: «Por Allah, Allah no perdonará a fulano», y Allah dijo: «¿Quién es ese que jura en Mi nombre que no perdonaré a fulano? Yo ya le he perdonado, y he anulado tus obras». Al-Nawawi, el gran sabio que explicó la colección de Muslim, dice que «يتألى» significa jurar (vol. 16, p. 133), y que el hadiz muestra que Allah perdona los pecados, cuando Él quiere, incluso sin arrepentimiento. En otro hadiz (al-Bujari 7422) Allah escribió: «Mi misericordia se adelanta a Mi ira»; al-Nawawi explica que esto significa lo grande y lo amplia que es Su misericordia (vol. 17, p. 225).[2][11][5][6][12]
• La película termina con un versículo del Corán (az-Zumar 39:53), en el que Allah dice al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que diga a quienes se han hecho daño a sí mismos pecando: «no perdáis la esperanza en la misericordia de Allah. Allah perdona todos los pecados». Ibn Kazir explica que este versículo es una llamada a todo el que ha pecado para que se arrepienta y vuelva a Allah, y que nunca se debe perder la esperanza en la misericordia de Allah, aunque los pecados sean muchos y graves, porque «la puerta del arrepentimiento y de la misericordia es amplia», es decir, está abierta de par en par. El sabio as-Sa'di explica: no perdáis la esperanza diciendo que vuestros pecados son demasiados para que se borren; sabed que Allah perdona todos los pecados.[13][14][15]

• No juzgues el final de nadie: solo Allah decide quién es perdonado y quién entra en el Paraíso o en el Infierno.[1][7]
• Aconsejar a alguien es bueno, y hay que hacerlo con suavidad. El devoto no fue castigado por su consejo, sino por jurar que Allah no perdonaría.[7]
• Cuida tus palabras, sobre todo cuando estás enfadado: una sola frase puede destruir años de buenas obras.[1][10][9]
• Nunca cierres a nadie la puerta de la misericordia de Allah, y nunca te la cierres a ti mismo: por muchos que sean los pecados, la puerta para volver a Él está abierta de par en par.[2][13][14][7]
• La esperanza y el temor van juntos: no te sientas seguro por tu propia adoración, y no pierdas la esperanza por tus pecados.[7]
• La misericordia de Allah es más grande que Su ira: es más amplia que cualquier cosa que podamos imaginar.[5][6][12]

Estas preguntas las ha escrito Qabas Anime para ayudarte a reflexionar. No forman parte del hadiz, del Corán ni de sus comentarios.

1. ¿Alguna vez has mirado los errores de alguien y te has sentido seguro de ser mejor que él? ¿Qué es lo que no ves de su vida con Allah?
2. El consejo del devoto era bueno, pero sus palabras de ira no. ¿Cómo puedes decirle a alguien la verdad con suavidad, sin decidir por Allah?
3. Una sola frase arruinó años de oración y de ayuno. ¿Hay algo que dices cuando estás enfadado y que querrías retirar?
4. ¿Hay alguien a quien hayas dado por perdido, o una parte de ti que crees que Allah nunca perdonaría? ¿Qué cambiaría si recordaras que Su misericordia se adelanta a Su ira?